Nuestras Religiones son Sagradas

MCB    30.Abr.08    Boletines

Una caracterización propia a partir de los propios originarios de nuestra religiosidad difiere totalmente de la caracterización que hacen de nuestra religión los sectores católicos y cristianos.



Nuestras Religiones son Sagradas

Libro Rojo del MCB

Una caracterización propia a partir de los propios originarios de nuestra religiosidad difiere totalmente de la caracterización que hacen de nuestra religión los sectores católicos y cristianos.

Entre las caracterizaciones de nuestra religiosidad de parte de los cristianos existe desde los más tradicionales y ortodoxos que siguen considerando a la Religión Andina como superstición e idolatría hasta los que han elaborado teorías muy sutiles para negar la religiosidad andina. Una de esas corrientes que intenta hábilmente desconocer la Religión Andina es la teoría del Sincretismo. Según esta corriente el proceso de encuentros religiosos desde la colonia hasta nuestros días ha producido como síntesis una Nueva Religión Sincrética. Expresión de esta nueva religiosidad sincrética serían la superposición de las fiestas religiosas cristianas con las celebraciones andinas, y la superposición de los dioses cristianos sobre los dioses andinos. Esta posición no se diferencia mucho con la posición de los sacerdotes de la colonia que intentaron destruir con la violencia a nuestra religión. A la larga los dioses y la Iglesia Católica diluirían a la religiosidad andina en términos de preservación de dioses y sus cultos pero sobre todo porque organizativa e institucionalmente sólo persistiría la religión y la Iglesia Católica.

Una forma muy parecida a la de los curas de la colonia es la que profesan las minúsculas sectas religiosas cristianas que con un radicalismo y fundamentalismo intentan desterrar de las comunidades a los santos católicos y que por ese radicalismo niegan y dañan por completo la religiosidad andina.

A.- La religión cósmica de las Naciones Originarias

Jamás hemos sido idólatras, adoradores de santos de estuco, jamás fuimos religiosos paganos, jamás fuimos cristianos espiritistas, metafísicos, anticientíficos. Nosotros vivíamos en armonía comunal, donde se daba un profundo carácter de respeto; es decir, se da una profunda reciprocidad entre el hombre, tierra, naturaleza, plantas, animales, la vida, el trabajo, el universo es organizado.

Ser solidarios, vivir todos en hermandad, nuestro padre y nuestra madre que nos da luz para vivir de día y de noche son inmortales, nunca mueren, si nuestros padres murieran seria el fin del mundo, donde la tierra se convertiría en hielo no existiría posibilidad de vida, todo seria oscuro; por eso sus hijos veneramos con un profundo sentimiento de respeto al sol, a la luna (dioses mayores y menores)

La religión de las Naciones Originarias es cósmica Materialista-espiritual, científica, solidaria, regula la conducta, la moral, dignifica las personas en lo que es el respeto de todos para todos donde no se da el inferior y el superior, el explotado y el explotador, el oprimido y el opresor, ese respeto es lo que mantiene el equilibrio, la igualdad de condiciones, la totalidad del respeto se sintetiza en la fe; por que sin la fe, tampoco existe respeto, no existe armonía, es la fe que da identidad a las personas para conocerse a si mismos , de lo contrario no habría razón de existir, razón de vivir, y razón para que las cosas estén siempre en permanente movimiento. Es la fe lo que da poder y confianza al hombre para su avance, su estancamiento o su retroceso.

1.- La triple división del cosmos y los dioses protectores Panandinos.

El Cosmos es un todo Sagrado y se halla ordenado la ocupación de los dioses que hacen a la religiosidad cósmica. Para los Urus, los Aymaras y para los Quechuas el Cosmos Sagrado es la P’acha o Pachamama y espacialmente se divide en tres partes el Janaj/Alaj Pacha o el Cosmos de Arriba, el Kay/Aka Pacha o el Cosmos que corresponde a la tierra y por último el Ukhu/Manqha Pacha o el Cosmos Subterráneo. El ordenamiento del Cosmos como un organismo único y sagrado se basa en la Deificación Jerárquica de algunos elementos del Cosmos de acuerdo a la Cosmovisión concreta de cada uno de los Pueblos y Naciones Originarias.

La religiosidad andina, amazónica y chaqueña no es una expresión desordenada de dioses. En el Mundo Andino existen dioses panandinos erigidos y sacralizados socialmente a partir de la expansión ideológica-religiosa de las grandes civilizaciones que se han dado en los andes.

Los primeros dioses panandinos se han erigido a partir de formaciones de la Civilización Puquina Tiwanacota y son sin lugar a dudas Pachamama o Madre Cosmos, Tata Inti o Padre Sol, Mama Quilla o Madre Luna, Tata Illapa o Padre Rayo en lo que toca a los dioses del cosmos celestial. En lo que toca a los dioses del Cosmos Telúrico o los dioses de la tierra podemos mencionar a Wiraqocha o Madre Mar o Laguna y a los Mallkus y Wamanis que llegan a ser las Huacas locales más importantes como son los cerros más encumbrados como ser el Tata Illimani, Tata Sajama, Tata Tunari, Tata Illampu o Tata Chorolque.

2.- Centros ceremoniales, Mallkus locales y regionales

Muchos de los dioses tenían erigidos por los distintos Señoríos o Pueblos Originarios CENTROS CEREMONIALES en todo el territorio de cada Pueblo o Nación Originaria. Podemos mencionar al Santuario de Tata Bombori centro ceremonial que unificaba a los Chayantas y que representa a Tata Illapa. De manera muy similar el Santuario de Guaqui donde se veneraba a Tata Illapa y que muy posiblemente era el Santuario de los Umasuyus. Mamita Surumi que es un veneratorio de la Pachamama a donde acuden los quechuas del Valle Alto de Cochabamba. De igual forma Tata Mankheri es un Santuario local venerado por los quechuas del sector noroeste de Potosí. Entre estos santuarios regionales también podemos mencionar el de Tata Quillacas situado en el actual departamento de Oruro.

Casi de la misma manera existen Mallkus regionales entre los que podemos mencionar al Illimani, el Illampu, al Sajama, al Chorolque. Pero las comunidades o las unidades menores también poseen sus Mallkus menores dentro de la concepción de que las Pacarinas o lugares de origen de los antepasados se ubican en algún lugar de los cerros o Mallkus.

3.- La reproducción de la vida y la religiosidad

En el Mundo Andino la reproducción de la vida es la expresión de la bondad de los dioses según el servicio de sus necesidades vitales que son satisfechas por los hombres y las comunidades. La producción de los productos agrícolas, del ganado y de la familia humana es un don fruto de los favores de los dioses dentro de la Reciprocidad entre dioses y hombres.

Aún dentro de la producción de la minería, una buena o mala producción de minerales está ligada al servicio o la dotación de los elementos vitales que los dioses necesitan para vivir y poder así otorgar a los hombres los minerales que son considerados del Tío o el Mallku.

4.- La concepción Andina de la vida y del hombre y su relación con los dioses

Dos serían los elementos que pueden permitir acercarnos a la concepción de la vida y su relación con los dioses. El primer elemento esencial para la continuidad de la vida es el mantenimiento de la Reciprocidad entre los hombres que otorgan a los dioses esencias vitales como la Sangre y el Untu o Grasa para mantenerlos con vida, y para que luego los dioses en recompensa otorguen a los hombres abundante producción y bienestar. En este sentido los dioses tienen el poder suficiente como para otorgar o quitar el bienestar según el comportamiento de los hombres hacia ellos. La situación de una vida normal sin desequilibrios surge en la concepción andina de la mantención normal de las normas de Reciprocidad entre dioses y hombres. Cuando este equilibrio se rompe por parte de los hombres estos pueden sufrir grandes contratiempos como desequilibrios naturales o graves enfermedades ya sea a nivel familiar o comunitario.
El hombre en la concepción andina es la expresión sintética del ser de los dioses. De la misma forma que para los dioses, las esencias vitales para su vida son la sangre y la grasa. Cuando uno de estos elementos disminuyen o son extraídos con violencia del cuerpo del hombre la muerte es inevitable sino se recurre a las formas religiosas y medicinales de la terapia andina. Uno de los hechos que nos muestra la concepción andina de la vida es la extracción de la Grasa y la Sangre del cuerpo del hombre por el Degollador católico. Si el hombre degollado no vuelve a la terapia médico-religiosa andina la muerte es inevitable. Pero si el hombre regresa a la terapia andina que consiste en la realimentación a través de la reposición de la sangre o la grasa de una llama u oveja negra la curación o salvación es segura. Este ejemplo nos muestra como la falta de los elementos vitales pueden provocar graves desequilibrios e incluso la muerte en el hombre. En los dioses la falta de los elementos vitales provoca el mismo efecto y por esa razón provocan desequilibrios en los ciclos agrícolas o en la salud del hombre, haciendo que los comunarios repongan el equilibrio normal otorgando plegarias y alimentación a los dioses andinos.

Hemos dicho que la fe religiosa es lo que hace al hombre, y el hombre es lo que hace la religión, a Dios; no es dios que hace al hombre o la religión, o la fe. Es más la religión cósmica no solo es cultura, sino también, es filosofía, es política, es economía, es territorio , es identidad de una estructura Social Comunitaria, es solidaridad y respeto ( igualdad, equidad).

El hombre que no tiene fe religiosa tampoco tiene sentimientos, no tendría necesidades políticas, económicas, sociales, no tendría seguridad de si mismo, para conocerse así mismo. ¿Existirá ateos en el mundo? no, jamás puede haber, ni un solo ser humano en el mundo, que no pueda tener su creencia, el hombre siempre tiene en que creer, en que tener fe. Por tanto ningún ser humano en el mundo puede ser tipificado de Ateo (no siempre podemos ser creyentes de Jesús de una doctrina religiosa invasora y destructora que es el Cristianismo).

B.- La actual superposición de dioses y religiones

Los teóricos del sincretismo y de la nueva religión Católica-mestiza intentando desconocer el proceso eminentemente colonial de la imposición de la Religión y quieren hacer creer que los originarios debemos diluir a nuestra religión y a nuestros dioses en los que ellos consideran el “cristianismo popular”. Las teorías del sincretismo han hecho posible que en otros países se diluyan las religiosidades originarias y a la larga se preserve únicamente la Religión Cristiano-Católica. Es una actitud muy conocida en la que el cristianismo toma las formas culturales y cosmovisionales de las religiones originarias para imponerles su Esencia religiosa. Tomo tus formas para imponerte mi esencia, ese es el planteamiento oculto de los sincretistas cristianos.

Es en el plano institucional donde la Iglesia Católica ha adquirido las mayores ventajas frente a las religiones originarias. La Religión Católica es según la Constitución Política del actual Estado la Religión oficial, pero al mismo tiempo la constitución reconoce otras religiones al aceptar la libertad de cultos religiosos. Este hecho que no pasa de ser una declaración teórica es para las religiones el reconocimiento oficial de la Religión Católica como una religión colonial. En los hechos el Estado Boliviano impone a través de la educación formal primaria y secundaria la enseñanza del Cristianismo cayendo en las mismas actitudes de imposición estatal que han sido practicadas tan dañosamente en la colonia sobre las comunidades, pueblos y naciones originarias. El estado boliviano intenta con la imposición del Catolicismo la homogeneización de las religiosidades originarias tal como lo intentó el estado colonial español.

Pero esta no es la única ventaja institucional de la Iglesia Católica. Todas las festividades religiosas andinas están compulsadas a expresarse mediante las festividades católicas porque el estado y la sociedad no reconoce públicamente la religiosidad andina.

C.- Liberación espiritual y plurireligiosidad

Uno de los más grandes movimientos de Resistencia basada en la Religión Natural Cósmica del mundo andino fue el Taki Onqoy que se difundió por los andes alrededor de los años de 1560, después de las atrocidades que cometieron los cristianos españoles. El Taki Onqoy era básicamente un movimiento político místico que intentaba enfrentarse a los invasores españoles con un discurso religioso que sostenía que para salvarse de la dominación colonial había que Retornar a la comunión con nuestros dioses ancestrales rechazando a los dioses cristianos.

Hoy más que nunca, la tarea de la liberación espiritual de nosotros mismos cobra mayor importancia, y de igual manera la construcción de una sociedad plurireligiosa, de respeto y hermandad en la diversidad.