A 500 Años de Despojo, Opresión y Explotación: Bolivia Multinacional y Socialista. Ediciones Gráficas. La Paz. 1992.

\"mcb\" Inauguramos esta sección destinada a exponer los libros insurgentes con un documento \”histórico\”, pues recoje el pensamiento creativo del MCB que en 1992 planteó las bases fundamentales del actual proceso que vive Bolivia. En el texto se planea la construcción del instrumento político, la Asamblea de Naciones Originarias, la lucha por el poder y el territorio, la lucha por los recursos naturales y otros sin los cuales no se puede entender el avance de la lucha del conjunto de pueblos de nuestro país. Al mismo tiempo sirve como un parámetro de comparación para evaluar lo que hace y deja de hacer el actual gobierno del MAS.



Movimiento Campesino de Bases (MCB). A 500 Años de Despojo, Opresión y Explotación: Bolivia Multinacional y Socialista. Ediciones Gráficas. La Paz. 1992.

SUMARIO.

INTRODUCCION.

I.- La necesidad siempre presente de construir la línea y el programa.
II.- Asumir la convocatoria de la historia: son 500 años de lucha y resistencia que nos convocan a la unidad popular, a la construcción del Instrumento Político y la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias.

PRIMERA PARTE: UN PROCESO DE AVANCE.

I.- ¿Por qué y cómo nace la propuesta de Asamblea de Nacionalidades?
II.-Autocritica.
A.- Nuestras limitaciones orgánicas e ideológicas internas.
B.- No se o se ha delineado la concepción global de la asamblea de unidad de naciones originarias.
C.- No ha existido un coherente Plan de Constitución de la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias.
D.- Caímos en un chantaje político y económico realizado por algunas ONGS.
E.- No se definió el método y estilo de construcción del instrumento político y la organización de la asamblea de unidad de naciones originarias.
F.- No se ha encarado un trabajo de concientización en las bases.
G.- Nos falto consecuencia, capacidad y presencia política.
III.- Crítica.
A.- El colonialismo.
B.- El nacionalismo criollo.
1.- El nacionalismo no ha logrado homogenizar la identidad y valores de los pueblos origionarios, ni la ideología de cosmovisión.
C.- La socialdemocracia.
D.- El indianismo.
E.- El katarismo.
F.- La izquierda tradicional.
G.- Conclusión.
IV.-Propuesta
SEGUNDA PARTE: HISTORIA.

I.- Rechazamos la concepción occidental sobre nuestra historia.
A.- Por el lado del Colonialismo y los Nacionalistas.
B.- Por el lado del Marxismo Dogmático.
II.- La concepción de Originarios y Obreros sobre nuestra Historia.
A.- Primer período: Desarrollo Autónomo de Nuestros Pueblos.
1.- La diferenciación, unificación y diferenciación del Mosaico de Naciones Originarias.
a) Pachakuti e Inkarri.
b) Ivi Imaraa, Chaquete.
2.- La zona Andina: una de las cunas de la agricultura en el mundo: ¿un desarrollo casual?
a) Algunos elementos de la economía de la Reciprocidad.
3.- La Religiosidad Andina, su dinámica interetnica.
a) Chiripa y Wankarani.
b) Tiwanaku.
c) El Inkario
4.- El desarrollo Autónomo de Nuestros Pueblos.
B.-Segundo período: La dominación Colonial.
1.- ¿Quiénes eran los europeos?
2.- Carácter de la Colonia.
3.- El proceso de destrucción de la religiosidad Andina.
a) Lluvia de Santos y Templos Católicos.
4.- Los dos brazos de la Resistencia.
a) La Resistencia de las Naciones Andinas.
b) La Resistencia de las Naciones Amazónicas.
5.- La lucha anticolonial de las Naciones Originarias.
a) La Estrategia.
b) El Programa.
c) Las Perspectivas.
6.- La Contrarrevolución Colonialista.
7.- La Independencia: el Movimiento Nacional Criollo.
a) La Conciencia Nacional Criolla.-
b) El inicio de la Independencia
c) La lucha Continental
d) Las Repúbliquetas.
C.-.- Tercer periodo: el de la vieja Bolivia.
1.- Los márgenes del período.
2.- El sub-período criollo boliviano.
a) El Momento Histórico más difícil.-
b) La Tarea de Construir la Nación Criolla.-
c) El tipo de dominación de los Criollos.-
3.- El sub-período del nacimiento y desarrollo de la oligarquí minera.
a) El cambio cualitativo en el sector dominante
b) Las naciones originarias a la avanzada
c) El nacimiento de la clase obrera
d) La Contradicción Principal del momento
4.-El sub-período de la dominación imperialista: del 52 a nuestros días.
a) Proyectos políticos en pugna dentro de la revolución de 1952.
b) El Capitalismo de Estado de 1952 ha fracasado
c) Política imperialista y Doctrina de la “seguridad Nacional”
d) Auge del movimiento armado
e) La lucha antidictatorial
f) La oligarquía y sus sirvientes acatan el neoliberalismo impuesto por el imperialismo.
g) La democracia controlada es la nueva táctica de dominación de los yanquis
h) Nueva estrategia militar norteamericana: la droga como pretexto de intervención
i) La celebración del “Quinto Centenario” por parte del capitalismo.
D.- ¿Quiénes son los responsables de la crisis del país?
1.- Los modelos económicos de explotación impuestos por el Colonialismo y el Neocolonialismo.
a) Economía durante la colonia y su proyección hasta el presente
b) Economía durante la república.
c) Economía de capitalismo de estado (1952).
2.- Las políticas económicas del nacionalismo son las culpables de la crisis del país.
a) La política de saqueo agota los recursos naturales.
b) Falta de reinversión y renovación tecnológica.
c) La oligarquía despilfarro la deuda externa.
3.- El agotamiento de la moral nacionalista: narcotráfico y corrupción.
4.- El neoliberalismo lleva la ruina total del país y su derrumbe es un hecho.
III.- Sujeto Histórico Revolucionario.
A.- Los Sujetos Históricos de las revoluciones anticoloniales.
B.- El Sujeto Histórico Clasista.
C.- El Sujeto Histórico Revolucionario.
D.- El carácter del cambio.

TERCERA PARTE: PROPUESTA POLITICA DE TRANSICION

I.- La transición y el hilo conductor del proceso.
II.- Democracia Originaria Participativa y Poder del Ayllu, Poder Comunal.
III.- Recuperación de Territorios: la gran reivindicación.
A.- El territorio histórico de las Naciones Originarias.
B.- ¿Quiénes son los que verdaderamente han ejercido una discontinuidad y destrucción territorial?
C.- Las Naciones Originarias Vamos a recuperar nuestros territorios históricos para superar la contradicción campo-ciudad, la dependencia y el atraso.
IV.- Proyecto de desarrollo económico: Modelo de Reciprocidad al Socialismo (MERS).
A.- La Reciprocidad: un modelo de desarrollo económico viable a revitalizar.
1.- La diversificación de la agricultura: los pisos ecológicos
2.- La inexistencia del dinero y el trueque
3.- El Ayni
4.- El carácter social de la tecnología
B.- La urgencia de fortalecer la lucha económica de las Naciones Originarias, el campesinado y todos los explotados y oprimidos.
1.- La experiencia de lucha popular reciente:
C.- El Modelo Económico de Reciprocidad al Socialismo (MERS).
1.- Objetivos políticos, económicos y sociales:
a) La agricultura base de la política económica.
b) Lo primero: SOBERANIA ALIMENTARIA.
c) Un cambio radical de sujeto de desarrollo
d) La ampliación planificada de la frontera agrícola
e) La cooperación y la hermandad con los originarios del oriente.
2.- La lucha por el mercado
3.- El problema tecnológico y el financiamiento.
V.- Nuestra identidad.
A.- La identidad es un espacio político de hegemonía.
B.- El imperialismo se ha adueñado de la bolivianidad.
C.- La educación oficial del Estado.
D.- El regionalismo como discurso de alternancia hegemónica.
E.-La cuestión del mestizaje y los bolivianizados.
VI.- Nuestras Religiones son Sagradas.
A.- La Religión Cósmica de las Naciones Originarias.
1.- La triple división del cosmos y los dioses protectores Panandinos.
2.- Centros Ceremoniales, Mallkus locales y regionales.
3.- La reproducción de la vida y la reciprocidad.
4.- La concepción Andina de la vida y del hombre y su relación con los dioses.
B.- La actual superposición de dioses y religiones.
C.- Liberación espiritual y plurireligiosidad.
VIII.- Un proyecto de Unidad Nacional.
A.- El Estado Multinacional, Democrático, Unitario y Socialista.
IX.- La construcción de la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias (A.U.N.O.).
A.- La concepción de la A.U.N.O.
B.- El carácter de la A.U.N.O.
C.- Programa de lucha de la A.U.N.O.
D.- La construcción de la A.U.N.O.
X.- El Instrumento Político.
A.-¿Por qué el Instrumento Político?
B.- ¿Para qué el Instrumento Político?

A 500 AÑOS DE DESPOJO, OPRESION Y EXPLOTACION:
BOLIVIA MULTINACIONAL Y SOCIALISTA.

“QUE TODOS SE LEVANTEN,
QUE SE LLAME A TODOS;
QUE NO HAYA NI UNO NI DOS
ENTRE NOSOTROS
QUE SE QUEDE ATRAS”.

Popol Vuh (Guatemala).

INTRODUCCION.

I.- La necesidad siempre presente de construir la línea y el programa.

No hay práctica revolucionaria sin teoría revolucionaria. Este es un principio universal que no se lo puede ignorar. Sin embargo, es importante dejar sentado que toda transformación social y en la naturaleza no ocurre, no acontece, por la mera formulación de un postulado o idea. Cualquier cambio es dialéctico Actualmente el Pachakuti y la Tierra sin Mal cobra mayor fuerza después de la dominación que hemos sufrido por el colonialismo hispano criollo, el imperialismo Ingles y actualmente el imperialismo yanqui. En estos últimos 500 años los imperialistas en nombre de Dios y la Civilización han colonizado a la mayoría de países del mundo dando como resultado el saqueo de los recursos naturales a un costo tan alto como el que vivimos, dándose un desequilibrio ecológico de la naturaleza en proporciones gigantescas y nunca antes conocidas. Los problemas de sequía e inundaciones en el mundo y en nuestro país son causados por los intereses mezquinos del imperialismo.
El Pachakuti es nuestra propia concepción liberadora que nace de la memoria de nuestros antepasados y busca la liberación de los pueblos y naciones originarias del colonialismo interno aplicado por la oligarquía criolla.
EL PACHAKUTI para los actuales pueblos originarios quechuas y aymaras es el retorno o la revuelta hacia una vida independiente. El Pachakuti es la recuperación de las formas políticas y religiosas propias para emprender el camino hacia el futuro. Tal como los abuelos de las comunidades nos dicen que el Pachakuti es nuestra propia forma de ver la historia, la cual se realiza retornando a las formas del pasado para luego caminar al futuro.
y fruto de la acumulación de contradicciones. Lo único que hace la teoría revolucionaria es convertirse en un instrumento para interpretar correctamente dichas contradicciones y orientar los posibles pasos a dar.

Por todo lo anterior, la teoría revolucionaria es accesible a los sectores populares explotados y oprimidos, siempre y cuando éstos interpreten su realidad y las contradicciones que surgen y se desarrollan en la sociedad. La construcción de la teoría revolucionaria no es monopolio y atribución exclusiva sólo de los intelectuales .

El MOVIMIENTO CAMPESINO DE BASES (MCB) desde mediados de la década de los 80, esta empeñado en aportar a la construcción colectiva de la línea y programa de transformación y cambio revolucionario, allí desde el sector donde se encuentra trabajando, es decir, en las comunidades, en los ayllus.

La construcción colectiva de la línea y programa es un proceso y como tal, el MCB lo ha venido encarando, dotándose, para ello, de un primer documento central de LINEA POLITICA elaborado en el Ampliado Nacional realizado en Oruro en marzo de 1988. La LINEA POLITICA del MCB de Oruro se componía de:
• un breve análisis histórico de la lucha popular durante el colonialismo español, durante la república, durante el período de dominación de la oligarquía, durante el período de la dominación imperialista hasta nuestros días.
• se define qué es el MCB, como nace y sus perspectivas.
• se define al militante del MCB, su moral y el estilo con el que trabaja.
• se define el carácter democrático y liberador de la lucha de las comunidades por mejores condiciones de vida.
• se define la necesidad de construir la unidad en un GRAN MOVIMIENTO POLITICO EN EL CAMPO (de los explotados del campo).
• se define el PODER COMUNAL y los pasos para su construcción.
• y se definen las tareas de la coyuntura a encarar.

Casi un año después, para Julio de 1989, se enriquece la LINEA POLITICA de Oruro, con la elaboración de la LINEA POLITICA DE COCHABAMBA. Dicha línea política se componía de:

o un análisis profundo de la historia.
o se define al SUJETO HISTORICO REVOLUCIONARIO.
o se define el carácter del Estado.
o se define el carácter de la revolución.

Entre la LINEA POLITICA DE ORURO y la LINEA POLITICA DE COCHABAMBA, se elabora propuestas que enriquecen mucho más este intento de dotarse y construir una teoría revolucionaria de transformación y cambio. Una de esas propuestas lo constituye el DOCUMENTO POLITICO: “UNIDAD POR EL PODER COMUNAL BASADA EN LA VERDADERA DEMOCRACIA”, presentado en el Primer Congreso Extraordinario de la CSUTCB en Potosí.

Posteriormente, se elaborarían otros documentos, como el documento político para el Congreso Campesino de Tarija, diversos análisis de coyuntura, el documento: “ACERCA DEL PROBLEMA DE LAS NACIONALIDADES; PUNTUALIZACIONES PARA EL DEBATE”, etc.

El presente trabajo, se inscribe en este proceso de CONSTRUCCION COLECTIVA DE LA LINEA Y PROGRAMA DEL SUJETO HISTORICO REVOLUCIONARIO, toma partes importantes de anteriores documentos del MCB, los actualiza a la luz de la discusión y reflexión en la que nos encontramos ahora y propone aspectos nuevos. Además, esta construcción colectiva de la línea se lleva a cabo con organizaciones políticas como el PS-1, C4M y PL, con las cuales se viene impulsando actualmente el Instrumento Político de la Revolución Socialista Multinacional. El presente documento al ser parte de este proceso, se constituye en un hito importante susceptible de ser discutido, cuestionado, criticado y enriquecido, pues, la presente propuesta, no es ninguna “biblia”, ningún documento “inmaculado” También se incorporan partes importantes de la Propuesta de Tesis Política Ideológica al Congreso de la C.S.U.T.C.B. en Sucre, bajo el título de: FRENTE A LOS 500 AÑOS DE OPRESION Y DESPOJO: ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS EN MARCHA AL PACHAKUTI, A LA LOMA SANTA, AL SOCIALISMO COMUNITARIO.

II.- Asumir la convocatoria de la historia: son 500 años de lucha y resistencia popular que nos convocan a construir una Bolivia Multinacional y Socialista.

“El significado de estos 500 años no sólo es de lucha y de resistencia contra el invasor, sino también es de triunfo: ¡nuestras culturas no han muerto: viven, tenemos nuestra propia identidad y religión!!

Los 500 años, para las naciones originarias, alientan el reinicio de la lucha combativa que debemos emprender contra el colonialismo interno supeditado al imperialismo yanqui y la socialdemocracia europea, por eso planteamos autodeterminación de las naciones originarias, la reafirmación de la identidad, recuperación de territorios y recursos naturales”. (PEDRO ABDON)

Pero, además de la necesidad siempre presente de construir la línea y el programa, son 500 años de resistencia y lucha popular, son nuestros antepasados, son todas las ilusiones, los sueños, todos los amaneceres, es nuestro Padre SOL y nuestra Madre LUNA, es nuestra sagrada tierra (PACHAMAMA) quienes siempre han estado a nuestro lado en el mal y en el bien, quienes nos convocan a FORJAR LA UNIDAD POPULAR, a ORGANIZAR LA ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS, a CONSTRUIR EL INSTRUMENTO POLITICO como las tareas más importantes del presente a fin de lograr el nacimiento de una NUEVA BOLIVIA MULTINACIONAL Y SOCIALISTA, como el fruto del PACHAKUTI que ya empieza.

Son los derechos humanos que nunca se cumplieron, son los “sin tierras y territorios”, los desposeídos y despojados, los quemados vivos, los masacrados, los ahorcados, los que fueron llevados y exhibidos como animales, son todos los levantamientos de pueblos y naciones originarios a lo largo de estos 500 años quienes nos convocan.

Son los hombres y las mujeres libres de África que aquí los convirtieron en esclavos antes de discriminarlos y lanzarlos a la marginación. Son nuestros abuelos convertidos en esclavos, en encomiendas, son los que fueron encerrados en las reservaciones de América del Norte, en las reducciones de América del Sur, los que nos convocan.

Son los hombres y mujeres que aún viven esclavizados, que aún sufren el semifeudalismo los que nos convocan.

Son los que han sido torturados por toda clase de imperios, son los desaparecidos quienes nos convocan, son los niños de las calles, son los huérfanos y las viudas de ayer y de hoy, son las mujeres y las niñas violadas, son los pobres, los desnutridos, son las víctimas de todas las enfermedades que nos impusieron con la miseria quienes nos convocan.

Son las esperanzas de encontrar con vida a los compañeros, padres, hermanos e hijos alejados de los hogares y lugares de trabajo por los secuestradores, por los torturadores, por los asesinos. Ni olvido, ni perdón. Porque el llanto y el dolor de las madres, de las esposas, de las hijas e hijos, derramados a lo largo y ancho de nuestro continente, son también quienes nos convocan.

Es en nombre de todos los que se levantaron en nombre de todos los héroes y mártires, en nombre de los exiliados, presos, deportados, desplazados y refugiados. Es en nombre de la paz y la justicia.

Son los que se enfrentaron a las balas, los que resistieron en sus casas, en los distritos mineros, en las comunidades, son los que emprendieron largas marchas, los que bloquearon caminos, los que hicieron del hambre y de la huelga de hambre una herramienta de lucha, son los que se insurreccionaron, los que regaron su generosa sangre en las calles, en los caminos, en las montañas y selvas luchando, son los que nos dieron ejemplo de dignidad y soberanía quienes nos convocan.

También nos convocan las selvas y los bosques que no quieren morir ni sucumbir, nos convocan los ríos, los mares, las montañas y las ciudades que no quieren morir (víctimas de “la actual civilización capitalista”); la contaminación y el mal llamado “progreso”.

Es en nombre de los cuatro puntos del universo, el sur, el norte, el poniente y el oriente; es en nombre del corazón del cielo y el corazón de la tierra que conforman la cosmovisión base y raíz de nuestra identidad quienes nos convocan. Nos convocan también los sacerdotes que han mantenido nuestras religiones.

Son todos los que no han perdido nuestra identidad y nos enseñan la historia. En nombre de los que fueron y siguen condenados al analfabetismo y a la pobreza. Nos convocan los 40.000 años de vida de este continente ABYA YALA NUESTRA AMERICA, como concepto político, es de mayor contenido al simple término de Latinoamérica o América Latina.
En el transcurso del documento, utilizamos ambos términos: el de ABYA YALA y el de NUESTRA AMERICA.

Pero no solamente nos convoca el pasado, también nos convoca el presente y el futuro a conquistar para nuestros pueblos, para nuestros hijos. Nos convocan todos los que nos seguirán, todas las mujeres y hombres libres, conscientes y comprometidos con sus comunidades que continuarán la construcción de estas tierras, niños y generaciones futuras, los herederos y los dueños de estas tierras.

Creemos en nuestra fuerza, como la resistencia que resplandece, porque contamos con experiencia de combatividad milenaria, irrenunciable voluntad de lucha, de sabiduría, de solidaridad; contamos con identidad milenaria y contemporánea. Ha llegado el momento de dar nuevos pasos, por esto la tarea fundamental es forjar el nacimiento de una Nueva Bolivia Multinacional y Socialista, para lo cual debemos: construir la línea centra; construir el instrumento político de las naciones originarias, del campesinado, de la clase obrera y el movimiento popular; organizar la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias y la alianza de todos los pobres del país. Por todo lo anterior ESTAMOS CONVOCADOS EN FORMA UNITARIA A ENCARAR LA LUCHA POR NUESTRA VERDADERA LIBERACION.

Todos nos convocan a la UNIDAD, A CONSTRUIR UN PROYECTO NUEVO PARA LAS NACIONES ORIGINARIAS Y EL MOVIMIENTO POPULAR.

¡¡¡VENCEDORES DURANTE MILENIOS, EL TRIUNFO FINAL SERA NUESTRO!!!

¡¡¡500 AÑOS DE LUCHA Y RESISTENCIA, LOS HIJOS VUELVEN A RECUPERAR EL PODER Y EL TERRITORIO!!!

¡¡¡NI UN MINUTO DE SILENCIO Y SOMETIMIENTO, TODA UNA VIDA DE LUCHA Y DE COMBATE!!!

¡¡¡POR EL TERRITORIO Y LA DIGNIDAD DE LAS NACIONES ORIGINARIAS!!!

¡¡¡POR UNA UNIDAD NACIONAL FRATERNA!!!

¡¡¡ES LA HORA DE LAS COMUNIDADES, VIVA EL PODER DEL AYLLU: EL PODER COMUNAL: EL PODER DE LAS COMUNIDADES!!!

¡¡¡LA UNIDAD ES Y SERA GARANTIA DE VICTORIA!!!

¡¡¡POR UNA BOLIVIA MULTINACIONAL Y SOCIALISTA!!!

PRIMERA PARTE: UN PROCESO DE AVANCE.

“ARRANCARON NUESTROS FRUTOS,
CORTARON NUESTRAS RAMAS,
QUEMARON NUESTRO TRONCO,
PERO NO PUDIERON MATAR NUESTRAS RAICES”.
CUC.

I.- ¿Por qué y cómo nace la propuesta de Asamblea de Nacionalidades?

Después de la división del Congreso de Cochabamba de la CSUTCB, el MCB entra en una reflexión y autocrítica que correspondía al momento en que vivíamos. Nos dimos cuenta que la división en el Movimiento Campesino no llevaba a nada más que a fortalecer al sistema dominante, a nuestros eternos enemigos, y que lo fundamental no era las contradicciones partidarias internas y las pugnas que de ella se derivan al interior del movimiento campesino.

Nosotros veníamos dando lucha política e ideológica a nuestros enemigos y al reformismo, con propuestas radicales pero correctas en sus principios centrales. Nuestra preocupación en ese momento consistía sólo en elevar el nivel de lucha de las masas populares y particularmente el nivel de lucha del movimiento campesino.

Comprendimos que a nuestros principios les faltaba un proyecto político global, un proyecto económico, un proyecto ideológico, en resumen: un programa.

Fuimos entendiendo que por sobre todo estaba la tarea de UNIR AL PUEBLO (todos los sectores oprimidos y explotados revolucionariamente activos), AISLAR AL ENEMIGO (el imperialismo yanqui y sus aliados internos) CONQUISTAR LA VICTORIA y orientar nuestra labor general en función de esta tarea. Es en ese sentido que constatamos en la práctica cuatro elementos que fueron los centrales para nuestra reflexión acerca de la realidad a la que queríamos transformar:

1.- La subsistencia de las estructuras comunitarias.

2.- La crisis del sindicalismo, especialmente el sindicalismo campesino.

3.- El fracaso político de la izquierda tradicional, y,

4.- Nuestra línea política que no daba respuestas a los problemas anteriores.

Necesitábamos dotarnos de una línea o concepción que nos aclare el camino y que sea el resultado de una correcta interpretación de la realidad. Por lo tanto, concentramos nuestros esfuerzos en encarar la construcción colectiva de una línea política coherente.

En ningún momento hemos tenido un “vacío” de principios, una “pérdida” de paradigmas (es decir de un ejemplo) o utopías (es decir un sueño irrealizable), como algunos “intelectualoides de café” antes y ahora generalizan y achacan al conjunto de las organizaciones populares, como fruto y consecuencia de la repercusión en nuestro país de factores externos como la Perestroyka, la caída del Muro de Berlín y el derrumbe del socialismo europeo denominado tozudamente como “REAL”, sumado a factores internos como la implementación de la política económica neoliberal.

Nosotros estamos seguros que los explotados, despojados y oprimidos de nuestro país no tienen por qué cargar culpas ajenas (el fracaso de la construcción del socialismo en otros lugares) más que sus propios errores. En este sentido nunca dudamos ni renegamos de nuestros principios como lo han hecho y lo hacen los “super revolucionarios intelectuales” y aquellos que desorientados y mal formados (es decir: deformados) creen que hay que estar a favor de los “nuevos vientos” del antisocialismo.

Otros super-teóricos creen que la propuesta lanzada en Potosí es el invento de unos cuantos locos que, habiendo perdido “LA UTOPIA SOCIALISTA”, crean “UNA NUEVA UTOPIA”: la de la ASAMBLEA DE NACIONALIDADES; es más, consideran que la Asamblea fue formulada como una simple consigna sin ningún contenido ni basamento histórico.

Para nosotros, la propuesta que sostenemos desde 1988, con todos sus altibajos, es el fruto de una reflexión propia en permanente y constante discusión y profundización orgánica de nuestro movimiento, que significó y significa un salto cualitativo y un aporte a la lucha del movimiento de las naciones originarias y a la lucha del movimiento popular en su conjunto.

Un factor externo que posteriormente ha influido en nuestra reflexión, ha sido indudablemente el proceso CONTINENTAL de despertar de los pueblos y naciones originarias y que no ha hecho otra cosa que ratificarnos el camino difícil pero radiante aún por caminar, no solos, sino todos juntos.

En el desarrollo del proyecto político de las naciones originarias y el campesinado, ratificamos que no nos hemos equivocado en los planteamientos generales.

II.- Autocritica.

El MOVIMIENTO CAMPESINO DE BASES ( MCB ) siempre ha necesitado de la reflexión, de la crítica y de la autocrítica para avanzar, pues mantiene su vigencia como organización política campesina por la línea que enarbola, por su composición amplia y por su método o estilo de trabajo orientado por expresar el sentir y pensar de sus bases.

El proceso de autocrítica, destinado a rectificar los errores y consolidar los aciertos, deja de ser -en la presente coyuntura- una simple tarea interna y adquiere una importancia mucho mayor -que se proyecta fuera de nuestra organización- (por ser el MCB el proponente de la tarea de construcción de la ASAMBLEA DE NACIONALIDADES en el Congreso Extraordinario de la CSUTCB realizado en Potosí que paulatinamente iría siendo asumida por el Movimiento Campesino y por el Movimiento de las Naciones Originarias cobijadas en el CIDOB).

De Potosí al presente ha pasado mucho tiempo, hay una expectativa abierta en la mente y en los corazones campesinos, en la mente y los corazones de aymaras, quechuas, guaraníes, chimanes y de todos los pueblos y naciones originarias de Bolivia en torno a la ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS A fin de aclarar la adopción del término Naciones Originarias, exponemos breve y resumidamente nuestros puntos de vista sobre este y otros conceptos:
El concepto de Nacionalidad hace referencia a los rasgos de comunidad de personas que usan un mismo idioma que tienen tradiciones históricas y culturales comunes enraizadas en un determinado territorio. Se define, además, que la nacionalidad corresponde al período de transición del régimen de comunidad primitiva al de la sociedad de clases. Por todo lo anterior, la nacionalidad no es todavía la nación, tal como entendemos nación en la actual época en que vivimos.
El concepto de Nación o Estado Nacional, hace referencia a una comunidad humana estable, surgida en la época del capitalismo ascensional y formada sobre la base de la comunidad de idioma, de territorio, de vida económica (relacionada con la creación del mercado interno nacional ) y de comunidad de cultura.
El concepto de Nación Originaria es un concepto propio, acuñado en nuestra reflexión, con una intencionalidad política e ideológica y que responde a una realidad concreta: a nuestros pueblos quechua, guaraní, mosetén, aymara, etc, no se los puede definir ni como nacionalidad, ni como nación en el sentido estricto. Nuestros pueblos no son nacionalidades, porque además de identidad, población y territorio, antes de la llegada e imposición del colonialismo, existía una tecnología productiva propia y una economía con un mercado interno cohesionado, además de formas estatales propias. Desde 1492 lo que ha existido es una pérdida de sus formas estatales, del territorio y de los recursos naturales. Por ello el concepto de nacionalidades es estrecho. Nuestros pueblos, por otra parte, no son Naciones, porque en la actualidad son pueblos que viven oprimidos, no son soberanos de sus territorios, sufren la discriminación cultural, racial, etc, etc. El concepto de NACIONES ORIGINARIAS ratifica
las particularidades nacionales de nuestros pueblos, al mismo tiempo de manifestar la situación de opresión que sufren, pero sin sugerir en ningún momento la existencia de “inferioridades” (como lo hace el término nacionalidad o grupo étnico), por el contrario, reitera el carácter ancestral y de legitimidad de nuestros pueblos frente a la usurpación colonial y neocolonial. Hacia el futuro, el concepto de NACIONES ORIGINARIAS reafirma el carácter de autodeterminación y afirmación nacional de nuestros pueblos por el que debemos luchar.
El concepto de Indio es un término impuesto, acuñado y propio del colonialismo (recordemos que Colón creyó haber llegado a Oriente, a las Indias), término que es homogeneizador y humillante. Nuestros pueblos no son indios, nunca lo fueron, tienen su propia identidad y grandeza.
El concepto de Indígena es un término que responde al nombre de indio, pero tiene una connotación diferente pues es usada por la naciones y pueblos originarios para autodefinirse. Lo “indígena” intenta representar a lo “nativo” a lo “originario”, pese a esa buena intención, políticamente, el concepto indígena es equivoca, a nuestro entender.
La Nación y el Estado Boliviano, como concepto que expresa una realidad concreta, lo analizamos en la parte histórica con mayor detalle y profundidad, así como en la propuesta de CONSTRUCCION DE LA NUEVA UNIDAD NACIONAL FRATERNA A CONSTRUIR EN EL PRESENTE Y FUTURO INMEDIATO. Sin embargo, podemos adelantar que cuando hablamos de la Nación y Estado Boliviano, nos estamos refiriendo al proyecto nacionalista de los criollos que nace en 1825 (pese a todas sus adversidades y peripecias) expresando la realidad nacional de un sólo sector (el criollo) que no representa, refleja ni permite la autodeterminación de las naciones originarias, siendo además la pieza clave del andamiaje de dominación imperialista en el país al expresar y reproducirse como colonialismo interno., y sin embargo en la práctica, los resultados no son los esperados. Cómo evaluamos este poco avance, cual nuestra autocrítica, cual nuestra voz y propuestas para seguir avanzando?. Son preguntas que el proceso de autocrítica debe responder.

El proyecto de ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS, formulado en Potosí (como ASAMBLEA DE NACIONALIDADES), complementado en Tarija y debatido en Seminarios conjuntos entre la CSUTCB y el CIDOB, no ha avanzado por los siguientes factores:

A.- Nuestras limitaciones orgánicas e ideologicas internas.

¿Por qué no hemos tenido suficiente fuerza para empujar el proyecto de Asamblea de Unidad de Naciones Originarias ?

Orgánicamente nos encontrábamos en un momento de crisis interna con altibajos a nivel de funcionamiento orgánico. Por eso no hemos actuado con dinamismo y energía.

Ideológicamente, la misma autocrítica de Potosí no ha sido muy profunda y asimilada por todo el MCB; internamente no entramos a un profundo debate, algunas regionales tenían dudas y rechazos a la propuesta y por lo tanto, no actuamos cohesionados y con claridad en todas las regiones y zonas del país.

Hay compañeros que sostienen que no debemos olvidar el carácter clasista de la lucha y que podemos caer en un unilateralismo si sólo nos concentramos en la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias. Ellos ratifican que en muchas zonas del país hay una mezcla y pérdida de la identidad originaria y que, sumado a las migraciones y al proceso de “colonización” ha dado por resultado la existencia de campesinos que no se sienten parte de ninguna nación originaria, siendo para ellos la lucha sindical su principal forma de defensa y búsqueda de sus reivindicaciones. Todo lo anteriormente señalado es correcto y el proceso de discusión ideológica interna debería, desde antes de Potosí, haber entrelazado en una sola línea política “lo campesino” con las naciones originarias. Como este proceso no se dio (fruto de nuestras limitaciones) no hemos podido avanzar de mejor manera.

B.- No se ha delineado la concepción global de la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias.

En Potosí la preocupación principal del MCB se centraba en plantear el problema de la crisis del sindicalismo campesino, la necesidad de construir el PODER COMUNAL, la ASAMBLEA DE NACIONALIDADES y de encarar la GRAN UNIDAD POLITICA en torno a la nueva propuesta.

En Tarija, nos esforzamos por darle continuidad y desarrollo a la propuesta, abordando con mayor conciencia el problema de la UNIDAD entre el CIDOB y la CSUTCB, además de priorizar el logro de una auténtica unidad entre campesinos, colonizadores, mujeres campesinas y trabajadores agrícolas asalariados, como un proceso indispensable a fin de fortalecer la GRAN UNIDAD CAMPESINA-NACIONES ORIGINARIAS. Pese a la aprobación de la Tesis Política de la IU (que no hace referencia a este proceso de unidad) son las propias organizaciones matrices: el CIDOB y la CSUTCB las que encaran el proceso de unidad, conformándose la COMISION DE COORDINACION Y ORGANIZACION DE ASAMBLEA DE NACIONALIDADES Y 500 AÑOS “ COMITE DE ORGANIZACION Y ASAMBLEA DE NACIONALIDADES, GRUPOS ETNICOS, PUEBLOS INDIGENAS.
CIDOB propone… un proceso, un camino para construir la
unidad entre las organizaciones campesinas e indígenas; entre nuestros contenidos de clase social y nuestros contenidos étnicos de nacionalidades, de pueblos indígenas de Bolivia y de sus manifestaciones regionales.
Ir construyendo el núcleo de transformación y construcción de un Estado Nacional Popular Plurinacional, Multiétnico y de Integración Regional”.
Fruto de estos esfuerzos unitarios: el COMITE DE COORDINACION Y ORGANIZACION DE LA ASAMBLEA DE NACIONALIDADES (CIDOB-CSUTCB) toma forma, reuniéndose en Cochabamba los días 10,11 y 12 de diciembre de 1990, oportunidad en la que llegan “a puntear” algunas conclusiones que permitirán sentar las bases de la unidad, como ser:
“COORDINACION POLITICA.
-Se establece que en primer lugar se buscará lograr la unidad de pueblos y comunidades indígenas del oriente y occidente boliviano, es decir, de las nacionalidades andinas, amazónicas, orientales y del Chaco.
-Esta Asamblea se constituirá en la máxima autoridad de los pueblos y comunidades indígenas de Bolivia, la misma que normará y legislará el nuevo orden jurídico-constitucional del Nuevo Estado Multinacional y Pluricultural.
-Simultáneamente a esta primera fase de unidad indígena, se impulsará la Unidad Indígena-Campesina alrededor de la cual se alentará la incorporación de los campesinos colonizadores y los asalariados del campo, basados en los principios del Poder Comunal.
-En base a este proceso de unidad se impulsará la Gran Unidad de los Pobres del País, es decir de los indígenas, campesinos, obreros, pobladores marginales de las ciudades, profesionales progresistas, jóvenes patriotas, etc.
-Todos estos procesos unitarios irán a edificar un Gran Movimiento Político orientado a la construcción del verdadero Poder Popular.
BASES DE DISCUSION PARA LA UNIDAD DE LAS NACIONALIDADES INDIGENAS.
-Igualdad de derechos y condiciones de participación en la definición de políticas nacionales en base a la democracia de consenso, independientemente a la demografía del pueblo, nacionalidad o comunidad étnica.
-Respeto a las decisiones de los diferentes pueblos y comunidades indígenas en la elección y ejercicio de sus formas de organización.
-Articular y conciliar las diversas formas de organización tradicional con el ejercicio político e histórico en todos sus niveles.
-Planificación de la cuestión territorial, tomando en cuenta los aspectos demográficos, culturales y económicos, dentro del marco de posibilidades que permite el potencial ecológico de cada región. Esto con el fin de alcanzar los siguientes objetivos:
* Lograr un desarrollo equilibrado entre el
hombre, su economía y su medio ambiente.
* Garantizar la defensa y soberanía de nuestros territorios.
-Forjar la organización de la unidad que tenga en todos sus niveles autoridad moral, capacidad de mando, disciplina consciente y democracia participativa en todos sus miembros.
-Proyectar esta unidad hacia el nivel continental, asumiendo como base las resoluciones de nuestros Encuentros y Congresos locales y nacionales. como espacio UNITARIO, DE DISCUSION Y DE ACCION encargado de hacer avanzar la propuesta.

Posteriormente, nos hemos estancado en la construcción de la propuesta de ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS y no hemos sido capaces de definir con mayor claridad su relación con el INSTRUMENTO POLITICO, su relación con el problema de la IDENTIDAD, su relación con el problema del DESARROLLO ECONOMICO, su relación con el TERRITORIO, su relación con el resto del MOVIMIENTO POPULAR, su relación con la NACION BOLIVIANA; en otras palabras, no hemos definido el proyecto en forma global.

C- No ha existido un Plan coherente de constitución de la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias.

Al no tener clara la propuesta global, no tuvimos idea de la necesidad de contar con el Plan y las tareas que de él se desprenden, a fin de hacer caminar la propuesta, quedando el proyecto en el aire y en manos de dirigentes campesinos que, pese a tener mucha voluntad actuaron sin una orientación, aplicando sus propios criterios e improvisando la mayoría de las veces.

Intuimos que el funcionamiento de la ASAMBLEA se realizaría por medio de la conformación y puesta en marcha de las COMISIONES APROBADAS EN EL PRIMER SEMINARIO-TALLER INTERNO “JACINTO QUISPE” DE DISCUSION Y ELABORACION DE PROPUESTAS SOBRE:ASAMBLEA DE NACIONALIDADES Y 500 AÑOS ENTRE CIDOB Y CSUTCB Corkeamaya 1. es la continuación del proceso Potosí - Tarija en cuanto a la toma de definiciones acerca del proyecto de Asamblea de Unidad de Naciones Originarias.
Corkeamaya 1. es importante también porque lleva el nombre del Compañero Jacinto Quispe, militante del Movimiento Campesino de Bases (MCB), mártir y héroe campesino, fallecido el 6 de mayo de 1990. Por su trayectoria política Jacinto Quispe se constituye en un ejemplo de HONESTIDAD, INCORRUPTIBILIDAD Y LUCHA CONSECUENTE contra los enemigos internos y externos del movimiento campesino, de las naciones originarias y del movimiento popular.
En cuanto a las COMISIONES DE TRABAJO APROBADAS EN Corkeamaya
1, éstas fueron las siguientes:
a) COMISION POLITICA.- Redactara una propuesta de Nueva Constitución Polít ica del Estado, en el que estén incorporadas nuestras naciones originarias con todos sus derechos. Propondrá la estructura de nuestro propio poder político, desde las bases y con representación a nivel nacional.
b) COMISION DE TERRITORIOS.- Identificar las propiedades que están a manos de los grandes terratenientes, agroindustriales, ganaderos, empresas agrícolas y otros.
Proponemos la solución de nuestros problemas internos, como ejemplo: linderos, mojones, el problema de los colonizadores.
La comisión deberá aportar para que las naciones originarias reconozcan sus territorios originarios y emprendan la lucha por su recuperación.
c) COMISION DE ESTRATEGIA ECONOMICA.- Aportará a la planificación y administración de los recursos naturales propios de las naciones originarias para su beneficio y del conjunto de los explotados y oprimidos del país. Estas propuestas nos ayudaran a proyectarnos con reales alternativas económico-políticas para enfrentar la crisis actual y para la construcción del Nuevo Estado.
d) COMISION DE HISTORIA.- Para sistematizar la historia de nuestros pueblos tomando en cuenta lo religioso, económico, político, social y cultural. Se debe organizar la Comisión de Teología Andina Amazónico y el estudio a partir de nuestros mitos religiosos, nuestro génesis, descendencia, origen para así valorar nuestra historia y liberarnos del sistema de opresión, del sistema capitalista.
e) COMISION DE ORGANIZACION.- Deberá velar para que se recupere las estructuras de autoridades a fin de que aporten a la construcción del Instrumento Político y del Proyecto Histórico que hoy levantamos., más conocido como: CORKEAMAYA 1.; y confiábamos que la dirección de la Confederación asumiría en serio las resoluciones de Tarija e implementaría un cronograma para instalar la primera sesión de la Asamblea.

Al no elaborar el PLAN cometimos un error de ingenuidad política, retrasando toda la parte preparatoria y de conformación de la PRIMERA ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS. De tal manera que han surgido algunas propuesta como el de la ASAMBLEA DE NACIONES ORIGINARIAS Y PUEBLO, más inspiradas por un anhelo electoralista y de movilización para octubre del 92 que de articulación del proyecto histórico de las Naciones Originarias. Los propugnadores de la Asamblea de Naciones Originarias y Pueblo pretenden reeditar la Asamblea Popular de 1970 y quemar etapas a costa de generar una frustración, pues si antes las Naciones Originarias no han reafirmado su identidad, poco tendrán que hacer en una instancia de unidad con los otros sectores populares.

D.- Caímos en un chantaje político y económico realizado por algunas ONGs.

Al no tener un PLAN, no pudimos contemplar seriamente cómo se iba a financiar el proyecto de ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS. Este hecho hizo que cayéramos en un chantaje político y económico cuando se tuvo que realizar los primeros SEMINARIOS Y REUNIONES REGIONALES O NACIONALES (fruto del avance de la propuesta en la CSUTCB-CIDOB) y no nos quedó otra alternativa en el seno de las organizaciones matrices, que aceptar las propuestas condicionadas de los únicos financiadores posibles del momento: las ONGs, que en el discurso decían identificarse con la propuesta. ¿ Qué consecuencias trajo este hecho?

Por un lado, que gran parte de la discusión y debate se haya efectuado entre dirigentes campesinos y de algunas naciones originarias, y representantes y miembros de las instituciones/ONGs, quedando la discusión del problema en niveles cupulares, intelectuales, sin incorporar a las bases y comunidades, los verdaderos protagonistas de la ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS.

La expectativa de financiamiento abierta por ciertas ONGs, hizo que la coordinación y organización de la ASAMBLEA marchará al ritmo de ellos y no al del Movimiento Campesino y del Movimiento de las Naciones Originarias.

¿En qué se manifiesta el chantaje político y económico de ciertas ONGs?

En que ellas, validas de su capacidad económica, han desvirtuado una sincera solidaridad con la imposición de sus propios criterios. Así, en un período no muy largo (unos cuantos meses) se han realizado varios SEMINARIOS NACIONALES en los que se ha digitado la asistencia de los participantes y los temarios, pasando por encima de la representación de las organizaciones matrices.

El no haber tenido la capacidad de control por parte del movimiento campesino y del movimiento de las naciones originarias sobre la realización de estos eventos, ha permitido que se aprovechen ciertas ONGs y corrientes políticas partidarias en beneficio propio, e incluso los “SEMINARIOS” le ha permitido al MBL estructurar su propuesta de dos leyes de discontinuidad territorial (contraria a la línea política aprobada en Potosí y Tarija y a los verdaderos intereses unitarios de campesinos y naciones originarias).

Dos son en consecuencia los errores cometidos: no encarar la administración autónoma y el financiamiento del proyecto de ASAMBLEA DE UNIDAD DE NACIONES ORIGINARIAS y caer en la dependencia de las ONGs (que es consecuencia del manipuleo que puedan hacer estas últimas) y de nuestras aún pesadas y bien sujetas cadenas de paternalismo y clientelismo que llevamos como clase social y naciones originarias, cadenas que debemos romper ¡ya!.

E.- No se definió el método de construcción del Instrumento Político la organización de la Asamblea de Unidad de Naciones Originarias.

El método de construcción tanto del Instrumento Político como el método de la organización de la Asamblea es de capital importancia. Y en este terreno es poco lo que se ha avanzado.

En el pasado inmediato, no teníamos conciencia de la importancia de estos aspectos, que mal encarados pueden desvirtuar por completo los contenidos tanto del Instrumento Político como de la Asamblea; hacer que sean fácilmente manipulables; caer en el fracaso, en una nueva frustración y que puede significar la mantención por años de la explotación y el sometimiento.

¿En qué medida hemos roto con nuestras prácticas sectarias, con el caudillismo, con el presidencialismo, con el oportunismo, el “unitarismo” excluyente de la diversidad a fin de encarar el Instrumento y la Asamblea?.

¿En qué medida hemos roto con el viejo hegemonismo asumido por la izquierda tradicional, que se aferra a subordinar a nombre de los obreros a todos los sectores populares, sin plantearse la creación de un verdadero proyecto de UNIDAD HORIZONTAL entre las fuerzas populares para plantearse recién un proyecto de contrahegemonía frente al sistema dominante?

¿En qué medida hemos roto con las prácticas retrógadas de la izquierda tradicional, del criollismo, del “altoperuanismo”, del nacionalismo “revolucionario”, del reformismo a fin de encarar el Instrumento y la Asamblea?.

¿En qué medida hemos roto con nuestras prácticas indianistas, racistas, etnocentristas, campesinistas y sindicalistas a fin de encarar el Instrumento y la Asamblea?

Si no respondemos estas preguntas, si no tenemos claridad en el método y estilo de trabajo, no vamos a poder construir el PROYECTO HISTORICO DE LIBERACION, pues éste no debe ni puede sustentarse en experimentos, en formas de construcción y organización antidemocráticas (es decir contrarias a la democracia de consenso), antiparticipativas (es decir, contrarias al derecho a voz y crítica), antirepresentativas (es decir, contrarias al derecho de voto), antipluralistas (es decir, contrarias a la diversidad), antidisciplinarias (es decir, contrarias al acatamiento. Si aprobamos juntos tareas y acciones todos debemos asumirlas), antiorgánicas (es decir, contrarias al centralismo), antihistóricas (es decir, contrarias al avance experimentado por la lucha de los pueblos y las clases sociales explotadas).

F.- No se ha encarado un trabajo de concientización en las bases.

Llevar la discusión y la reflexión del proyecto a las bases, era la tarea fundamental. No nos dimos cuenta que esta tarea requería de un trabajo sistemático (educación popular) y que si no se encaraba de manera especial, en el trabajo educativo no tendríamos frutos tal como los esperábamos. Si bien el campesino y las naciones originarias conocen su realidad y tienen una identidad, esta es aún una identidad en sí y no una identidad para sí.

A fin de llevar adelante un trabajo de concientización en las bases se necesita toda una generación de cuadros que asuman el proyecto de manera global. Cometimos el error de haber descuidado la atención a esta necesidad.

G.- Nos falto consecuencia, capacidad y presencia política.

Nuestra incapacidad política se manifestó durante todo este período en que no supimos aprovechar coyunturas y momentos concretos como el de la Marcha por el Territorio y la Dignidad (agosto-septiembre de 1990), movilizaciones, etc, para divulgar el proyecto, para hacer sentir nuestra presencia política. En ese sentido, no tuvimos personalidad política, constancia y coherencia, pues como generadores de propuestas, no fuimos lo suficientemente consecuentes como para ejecutarlas.

Después de Potosí, “confiamos” en que las organizaciones que se “identificaban” con el proyecto, lo asumirían; por lo menos ese era el espíritu unitario que se manifestaba. Esta confianza en determinadas cúpulas suponía un ALIVIO sobre nuestras espaldas, hecho que nos hizo confiar y descuidar la INICIATIVA POLITICA E IDEOLOGICA a tal punto que otras organizaciones e individuos se han abierto espacio sin tener propuestas de fondo y actuando con oportunismo. Hoy, todos hablan de la Asamblea e el Instrumento pero como una consigna hueca, carente de contenidos y proyecto, sólo necesario para el discurso demagógico y la instrumentalización.

III.- Crítica.

Es importante ubicar las diferencias irreconciliables que tenemos y que tiene el proyecto de las clases sociales explotadas y el proyecto de las naciones originarias, con la derecha (incluida aquella que se disfraza de centro). Por eso señalamos al Colonialismo, al Nacionalismo y la Socialdemocracia como los abanderados políticos de la opresión, el despojo y la explotación.

Pero, por otra parte, no esclarecer las diferencias que existen entre las corrientes políticas populares con presencia en el campo, a título de perjudicar el proceso de Unidad, es cometer una omisión, un error, por cuanto hay confusión en las bases, desorientación y poco esclarecimiento de las posiciones políticas. Ubicar y criticar las posiciones y corrientes políticas cobijadas en el campo, ha de ser útil y constructivo al proyecto de Unidad, por cuanto es hora de decir las verdades, asumirlo con madurez política y seguir avanzando en el proceso de unidad, por cuanto nuestras organizaciones (las populares) en definitiva nos debemos a nuestras bases, a nuestras comunidades, a nuestros pueblos y naciones originarias y al proyecto de liberación que ellas encarnan.

A.- El Colonialismo.

El discurso y la ideología colonialista de la vieja oligarquía persiste. Si bien las oligarquías del país han tenido gran capacidad para remozar sus instrumentos políticos, el hecho mismo de la existencia del Bolivia como producto de la continuidad del colonialismo hispano-criollo es ya una muestra de la presencia orgánica del colonialismo. El propósito “civilizatorio” y “occidentalizador” de las elites dominantes afecta a la integridad e intereses de los pueblos originarios, de la misma forma que quisieron hacerlo las oligarquías del pasado.

La ideología colonialista se hace carne a través de la práctica caudillista y del unitarismo presidencialista.

Corrientes políticas como los nacionalistas, los populistas y la socialdemocracia expresan pues al Colonialismo.

B.- El Nacionalismo Criollo.

Las Elites de la oligarquía han utilizado hábilmente para mantenerse en el poder tanto el discurso del Liberalismo y del Nacionalismo como dos tácticas para resolver las situaciones de crisis del país. La pretendida contradicción entre Estatismo y Libertad de Empresa no es más que una hábil manipulación para confundir a la opinión pública, y oculta la contradicción principal existente entre la oligarquía colonial y el movimiento popular y las naciones originarias.

El nacionalismo en su conjunto maneja a través de varios partidos políticos el poder político en el país mediante una alternabilidad al interior de los propio instrumentos de la Oligarquía criolla, siendo como discurso y como expresión de poder hegemónico, la corriente política e ideológica a la que hay que combatir como el culpable fundamental de la extrema crisis económica, política y social del país por ser además el enlace ideológico y político para la dominación imperialista de nuestro país.

El proyecto satelizado de occidentalización del país es un objetivo claro, tanto en el MNR, ADN, MIR, UCS y CONDEPA, como los exponentes más importantes del nacionalismo.

En una de las declaraciones programáticas del MNR se expresa claramente que “… con la nacionalización de las minas, la reforma agraria, el voto universal, etc., evidentemente no se ha resuelto todavía ningún problema básico que signifique el paso definitivo de la barbarie a la civilización” . Esta afirmación nos demuestra con meridiana claridad que el nacionalismo considera a las Naciones Originarias como grupos bárbaros que hay que homogeneizar a través de su integración a la nación criolla dominante.

La ADN, cuando analiza la pertenencia de su identidad nacional de la misma forma afirma que “…somos humanistas y teocéntricos…” herederos de la filosofía cristiana, pero además sostienen que “…ideológicamente pertenecemos a naciones democráticas del mundo occidental…” .

1.- El Nacionalismo no ha logrado homogeneizar la identidad y valores de los pueblos originarios, ni la ideología de la cosmovisión.

Es la presencia objetiva de los pueblos originarios que comportan una identidad nacional propia traducida en hechos culturales de afirmación y de resistencia la que impide la homogeneización occidental. Las naciones originarias, en lo más profundo e íntimo de su mentalidad y cosmovisión, valoran a la sociedad colonial y capitalista como predominantemente negativa. La sociedad colonial y capitalista no es aceptada porque es falsa y sobretodo porque ha sido el sujeto de mayor opresión para nuestros pueblos.

El trabajo productivo de los agricultores esta guiado o, por una fuerte presencia de los rituales andinos de producción o , es visto como un esfuerzo por la sobrevivencia en un sistema que oprime y que cada vez deja menos excedentes para los agricultores Todavía en nuestro país, no se valora la verdadera magnitud y lugar de las comunidades en la economía..

En la identidad cultural e histórica de los pueblos originarios, persisten los dioses y la Religión Andina. La Religión Católica Cristiana que debiera haberse convertido en un espacio de angustia popular en el mundo andino, es sólo un barniz con ribetes coloniales, practicado en forma impuesta. En la actualidad existe un gran esfuerzo por parte de los sectores colonialistas y neocolonialistas, tanto a nivel nacional como a nivel mundial, empeñados en llevar a cabo la “Nueva Evangelización”, para ello, se niega la existencia de la RELIGION COSMICA DE LAS NACIONES ORIGINARIAS y mas bien se habla de una “Religión Cristiana Andina”, que en el fondo, en su esencia, es la misma que la Iglesia Evangelizadora de estos 500 años, sólo que sus componentes son “sacerdotes nativos”, “originarios”, es decir, una Iglesia “Folclorizada”, barnizada de autóctona “La misión de la Iglesia es evangelizar a todos los pueblos, razas y culturas (Mt 28, 19-20)”. (Conferencia Episcopal de Bolivia a la IV Conferencia del Episcopado Latinoamericano S. Domingo 1992.”NUEVA EVANGELIZACION PROMOCION HUMANA CULTURA CRISTIANA”. La Paz Bolivia. pág. 114 y 124).

La superposición o el llamado sincretismo religioso es una realidad en algunos sectores originarios y hay que dinamizarla, ya que es la pugna entre una religión impuesta y la existencia de la Religión Cósmica de nuestros pueblos, pero esta pugna es un proceso que se desarrolla en la conciencia de cada uno de los que la llevan dentro de sí mismos. Sin embargo, este sincretismo que es el resultado de la imposición cristiana, no puede servir para rechazar el derecho de las naciones originarias a recuperar su auténtica religiosidad originaria. Los colonialistas y nacionalistas intentan legitimizar la campaña del mundo occidental empeñada y entercada en profundizar la colonización y la cristianización de nuestros pueblos con la afirmación de que la mayoría de la población en Bolivia es católica. Sin embargo las peores crisis sociales en los pueblos originarios no han sido experimentadas históricamente como una angustia en Cristo; las comunidades, a pesar de la gran agresión ideológica de las iglesias y las sectas cristiana se resisten todavía en base a sus propios valores religiosos, vale decir que las comunidades sufren sus crisis en base a su propia ideología religiosa.

Otro componente que cuestiona la inviabilidad de la hegemonía del nacionalismo oligárquico es la imposibilidad ética de imponer la Historia Oficial y Occidentalizada. El gran problema epistemológico con el que tropiezan los historiadores oficiales radica en que es imposible mostrar como VERDAD lo que ha sido un proceso inhumano de despojo, destrucción, opresión, desprecio y explotación. La Historia Oficial es injustificable, en todos los terrenos, en el terreno de la verdad científica y en el terreno de la moral.

El nacionalismo, en términos teóricos y epistemológicos, utiliza (hábil y sutilmente) el reduccionismo del marxismo dogmático de la lucha de clases como la exaltación del occidentalismo; ambos procesos son complementarios. El esquema básico de los procesos de pensamiento del nacionalismo consiste en esencializar los procesos de nacionalización subordinando a este proceso básico el proceso de análisis clasista.

Este hecho aceptado incluso por la izquierda marxista tradicional es teorizado por René Zavaleta Mercado haciendo una correspondencia entre “mayores excedentes y flujos ideológicos democráticos”, afirma también que las mediaciones a la contradicción colonial interna son los momentos constitutivos de la nación: “Ahora bien, en Bolivia hubo por lo menos dos momentos constitutivos en el período que nos interesa: 1899 y 1952. Se puede discutir antes de nada sobre la extensión y la profundidad de cada uno de ellos. Lo de 1899 tuvo consecuencias nacionales pero no fue un hecho verdaderamente “nacional” y en su ultimidad se tradujo sobre todo en trueques de poder en el seno del bloque social dominante” .

La más hábil y mañosa interpretación teórica del nacionalismo creemos que es el proceso mediante el cual se hace una clasicización bolivianizada de toda la sociedad. Con esta actitud lograron por un período más o menos largo un espacio de hegemonía que inclino la balanza política con el peso del “campesinado” hacia el lado de la bolivianidad oligárquica y occidentalizante. La clase campesina, dentro del bloque de clases que conformaron el sujeto histórico de la revolución del 52, fue por su mayor presencia social - numérica el sujeto de hegemonía que volcó la suerte para provecho de las nuevas clases dominantes. El gérmen de irradiación para que se impulsarán los procesos de bolivianización tanto de la clase obrera como de los pueblos originarios provino de los sectores criollos de la clase media.

Aún en nuestros días, algunos teóricos del nacionalismo siguen insistiendo en los basamentos de sus esquemas ideológicos: continúan con la occidentalización nacionalista y la clasicización marxista, aunque de este último sólo reconocen y hacen suyo el método de interpretación tal como ocurre con Walter Guevara Arze: “El socialismo es universal únicamente como norma, como instrumento de interpretación, como sistema abstracto para entender la historia. Si no podemos hacer la revolución socialista, qué podemos hacer entonces? Podemos y debemos hacer la Revolución Nacional. La Revolución Nacional no niega la lucha de clases pero no se funda en ella” .

El discurso de Guevara Arze no necesita mayor análisis: la revolución socialista es irrealizable: esta afirmación contiene una actitud demasiado utilitaria de la teoría y el método marxista plantea en última instancia una Revolución Nacional negadora primero de la realidad de las naciones originarias y segundo negadora del proyecto socialista de la clase obrera . Así se esencializa la preservación y la proyección de la identidad occidental de los estratos privilegiados de la bolivianidad inviavilizando los proyecto alternativos de los otros sujetos que componen el bloque de clases del sujeto histórico de 1952. Sin embargo, el resultado final nos muestra que todo este proyecto nacionalista fue hipotecado a un nuevo y poderoso emperador occidental: los yanquis.

C.- La Socialdemocracia.

Sobre la base del viejo populismo y sobre la base del viejo reformismo, se viene articulando una corriente política socialdemócrata al interior del movimiento campesino y del Movimiento de Naciones Originarias, hábilmente financiada y patrocinada por varias ONGs. Esta corriente política dependiente del MBL, se caracteriza por intentar dividir el proyecto de Unidad Campesino-Naciones Originarias (con su propuesta de dos leyes: una indígena para la amazonia y otra de comunidades para la zona andina ), por intentar distorsionar la lucha por el territorio (con su posición acerca de la discontinuidad territorial de las naciones originarias Nada más falso que la anterior concepción política que es resultado de una distorsión de la historia a fin de justificar la continuación del despojo y usurpación de territorios por parte del Colonialismo Interno.
En la parte concerniente a la recuperación de territorios, demostraremos por que hay territorio histórico de las originarias y cómo debemos empezar a recuperarlos y para qué.) y por intentar consolidar el COLONIALISMO INTERNO, que en una de sus manifestaciones se da a través de la PRESERVACION DEL ESTADO Y SISTEMA OLIGARQUICO. Para ello están empeñados en aprobar leyes referidas al potenciamiento del Estado actual, promoviendo el individualismo, occidentalismo, reformismo y acciones en la que la socialdemocracia está empeñada sin tomar en cuenta la voz y real aspiraciones del Movimiento Obrero Popular y de las Naciones Originarias. Es a este proyecto de preservación del sistema, consolidación y descentralización adonde los emebelistas quieren acoplar el Proyecto de leyes de comunidades indígenas.

La socialdemocracia boliviana, expresado en el viejo MIR y actualmente en el MBL como proyecto político (corriente reformista, conservadora y oportunista), tiene como estrategia la destrucción de las expresiones marxistas y de las organizaciones más consecuentes del campo popular. El mayor partido afectado por esta actitud ha sido el PCB luego el EJE de CONVERGENCIA PATRIOTICA, apuntando como objetivo final la deformación y destrucción del proyecto de liberación de los pueblos y naciones originarias.

D.- El Indianismo.

Para entender el pensamiento indianista, brevemente, demos un “vistazo” a las afirmaciones de una de sus máximos exponentes Fausto Reinaga:
“El indio se corrompe apenas se aproxima al cholo mestizo. El indio debe huir como de la peste de la sociedad blanca. El Partido Indio de Bolivia (PIB) frente a la política mestiza, debe ser acaso, antes que nada una mística organización de carácter esotérico.

(…) Como no reconocemos nada de propiedad privada, hay que dejar de lado toda influencia política de occidente -su democracia y sus leyes- y pensar en indio, comunitariamente.

¿El pensamiento boliviano? En Bolivia no hay pensamiento. Lo que se tiene por tal es el pensamiento de cualquier europeo: Kant, Comte, Hegel, Marx… El pensamiento mestizo de Bolivia es un eco desvaído de Occidente. Si en Bolivia hay algún pensamiento, ése no puede ser otro que el pensamiento indio.

El blancólatra Gabriel René Moreno, “coleccionista bibliómano y organizador de bibliotecas”, añorando la Colonia, delira con el exterminio del indio, cual un lobo poseído de fobia racista. Quiere que Bolivia sea: una Bolivia totalmente blanca y europea. Escritor subjetivo, no ha influido en nada ni en nadie. Su obra no respira. Duerme en los anaqueles de una otra biblioteca.

Moreno, fiel reflejo del pensamiento europeo de su tiempo, dice: “…la estupidez y amilamiento del indio incásico y del cholo se amoldan a punto para perpetuar en la sociedad el despotismo. El cerebro indígena y el cerebro mestizo son celularmente incapaces de concebir la libertad republicana con su altivez deliberativa y sus prestaciones de civismo. Término medio, esos cerebros pesan entre cinco y diez onzas que el cerebro de un blanco de pura raza…”.

La esencia del pensamiento de Arguedas respecto del indio se halla cont