Propuesta desde Las Bases

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Propuesta desde Las Bases

Confederación de Ayllus y Comunidades Originarias Andinas y Amazónicas C.A.C.O.A.A.

“Finalizar el sindicalismo campesino para iniciar con otra nueva”

PODER COMUNAL

“Es mando, auto gobierno y respeto reciproco de las comunidades originarias”

ELABORADO POR: Pedro Quispe López
Qhuchapampa, marzo 2010
EDICIONES: VOLVERE Y SERE MILLONES



Propuesta desde Las Bases

Confederación de Ayllus y Comunidades Originarias Andinas y Amazónicas C.A.C.O.A.A.

“Finalizar el sindicalismo campesino para iniciar con otra nueva”

PODER COMUNAL

“Es mando, auto gobierno y respeto reciproco de las comunidades originarias”

ELABORADO POR: Pedro Quispe López
Qhuchapampa, marzo 2010
EDICIONES: VOLVERE Y SERE MILLONES

EL PODER COMUNAL ES MANDO, AUTOGOBIERNO Y RESPETO RECIPROCO DE LAS COMUNIDADES ORIGINARIAS

El Poder Comunal, es mando autogobierno de las comunidades originarias, expresadas en el Texto: 500 AÑOS DE DESPOJO OPRESION Y EXPLOTACIÓN “BOLIVIA MULTINACIONAL Y SOCIALISTA”, propuesta del Movimiento Campesino de Bases M.C.B., publicado el año 1992.
El Movimiento Campesino de Bases presentó la propuesta de la construcción de la Asamblea de Naciones Originarias y la construcción del Instrumento Político al primer congreso extra-ordinaria de la CSUTCB realizada el año 1988 en la ciudad de Potosí, esta propuesta fue aprobada por la plenaria del Congreso y ratificada el año 1989 en el Congreso Ordinario de la CSUTB realizada en la ciudad de Tarija. El tema central de esta propuesta fue la constitución del Poder Comunal de las comunidades originarias frente al poder colonial establecida desde hace siglos por el imperio español y últimamente por el imperialismo norteamericano; estas, representadas por la vieja y la nueva rosca colonial dueños del poder y expresadas política e ideológicamente por la derecha y la izquierda. caracterizadas por su odio racial hacia al indio.

PRIMERA ETAPA

I.NUESTRA HISTORIA ORIGINARIA

1. Los Jayamaras (La palabra JAYAMARA se explica indicando que JAYA se refiere al tiempo pasado y MARA es la complementación al tiempo. Entonces JAYAMARA se refiere a civilizaciones muy antiguas que habitaron el planeta tierra. Los españoles no pudiendo pronunciar en su cabalidad esta palabra lo que hicieron es deformarlo en su expresión, hoy en día se dice AYMARA a los habitantes de la zona andina. Su idioma como a la persona se lo asocia y se lo denomina por AYMARA que viene de JAYAMARA)

Hace miles de años la Pachamama ya estuvo habitada por diversas civilizaciones: como los Qullas (pakajaqis, Umasuyus, Killakas, Urus, Chayantakas, Chuwis, Chichas, Yuras, Qutas, Suris, Siqi Siqis, Charkas y muchos otros), los Inkas (aglutinaron a diversas civilizaciones sin la menor intención de eliminarles físicamente viviendo en un respeto reciproco para mantener la unidad y vivir en abundancia; así desarrollaron su política de expansión sin mayores problemas conformando el gran Tawantinsuyu). Todas estas civilizaciones ubicadas en los cuatro puntos cardinales.

Muchos de ellos han desaparecido en el espacio y tiempo que ocuparon por un ciclo de vida que les ha tocado vivir, reproducirse y desarrollarse plenamente; además nadie tiene una vida eterna, la vida es como prestada, cada fuerza está contemplada como una fuerza y energía de la pacha, destinada a cumplir su ciclo de vida, porque tiene que comenzar otra nueva y cada una de estas etapas se han denominado como estas: Pachakuti (retorno al tiempo y espacio anterior, para iniciar un nuevo ciclo de vida), los hijos del Sol y la Pachamama su visión quedo grabada en continuar en el camino del Inkari (volver a la sociedad de unidad y de abundancia, sin pobres ni mendigos, para continuar con un ciclo de amor a la vida ), los Guaraníes desarrollaron su paradigma en Ivi imara (volver a la tierra sin mal, encontrar la plena libertad como siempre se ha vivido si patrones ni esclavos), los Mosetenes desarrollaron su propio sueño caminar en búsqueda del Chaquete o rio hondo (conciben como un lugar de abundancia y sin maldad lugares habitados por mosetenes libres).

En los valles de Quchapampa hace mas de 15000 años ya se encontraba habitada por civilizaciones muy antiguas conocidos como Jayamaras (Aymaras) los nombres de lugares no fueron violados ni eliminados por otros nombres, que a continuación indicamos lo siguiente:

• SIQI SIQIS habitaban en lo que hoy es Sipe Sipe, en medio de pequeños cerros enfilados de color rojizo que cubren a la población urbana como también a las comunidades.

• SURIS, conocidos como los hombres avestruces, hoy es Sorat’a ubicado al frente de la comunidad originaria de Payaqullu a las orillas del río Wila-uma y Phankuruma.

• CHARKAS, actualmente habitan todo el sector de Tikipaya y su entorno, considerada como la nación originaria más importante del sur del Qullasuyu.

• QUTAS son la referencia a la pequeña laguna que existía en lo que hoy sería Qutapachi, en Quillacollo (illa-qullu) sus habitantes son conocidos por Q’utus. En Qutapachi Illaqullu se encuentran las pirwas inkaikas que sirvieron como depósito de maíz, que servía para abastecer a lugares donde hacía falta este grano que garantizaba la vida y la alimentación para vivir bien.

• CHUWIS significan fréjoles o porotos de diferentes variedades, en la actualidad los descendientes serían los que viven en las alturas de Aiquile y Mizque.

SEGUNDA ETAPA

2. LOS INKAS DEL TAWANTINSUYU

Los Inkas tuvieron la capacidad de convencer, unificar y aglutinar a muchas civilizaciones con diferentes idiomas caracterizándose por mantener la unidad y garantizando un principio de abundancia en base a la ley del ayllu, el ayni y la minka (el ayllu es la organización y fuerza viva de los runas y jaqis, el ayni es la que vigoriza da energía y alimento al ayllu estructural para que tenga su vitalidad plena, en cambio la mink’a es la complementación de energías a estas dos fuerzas energéticas masculina y femenino con la intervención de dar la acción del respeto reciproco entre el ayllu, el ayni y la mink’a . son estos valores, principios los que ha desarrollado una civilización con mucha fuerza en base a la unidad y la abundancia plena). Estos saberes y sabidurías nos enseña de que nadie puede estar sin trabajar, sin hacer movimiento relación plena con las energías de la pachamama, todos están ocupados en hacer una actividad en la producción agropecuaria, nadie puede estar muerto de hambre ni ser mendigo pidiendo limosna o rateros robando lo que no les cuesta ningún sacrificio.

A los valles de Quchapamapa, llegaron Pachakuti Inka Yupanki (el que ha transformado llevando a su plenitud al Tawantinsuyu en su organización planificada) consolidado por su hijo Tupaq Inka Yupanki y continuado por Wayna Qhapaq, los hechos más importantes podemos ver Inka Raqay (Sipe Sipe), Inka Llaqta (Pocona), Inka Chaka (Colomi tropical), Pirwas de Qutapachi (Illaqullu), Iqapampa (Payaqullu), Tupuyan (Quillacollo), Takina (Taquiña), Ajlla Wasi (Qalaqala), también tenemos Samaypata (Comarapa); esta forma de organización nos está mostrando como el Tawantinsuyu en su expansión a los valles de Quchapamapa estaba destinada a constituirse como otro suyu como Kitu o simplemente Khuskha (Cusco) para emprender el control territorial hacia la zona tropical en coordinación con las civilizaciones que habitaron la selva. También es importante ponderar la actitud de respeto reciproco que desarrollaron los Inkas su política de expansión no fue de genocidio ni etnocidio, es decir no fue para provocar odio entre unos y con otras civilizaciones los ha respetado y los ha reubicado a muchos a otros lugares geográficos a cambio también trajeron gente con mucha experiencia de trabajo en la agropecuaria.

2.1 La estructura territorial

La gran civilización del Tawantinsuyu mirando adelante atrás y a todas partes el territorio ha organizado para mantener el equilibrio pleno entre todas las fuerzas de las energías geográficas que pudieron alcanzar y se ha constituido de esta manera.

• Organizado en cuatro suyus: Qulla-suyu, Anti-suyu, Qunti-suyu y Chincha-suyu.

• Cada Suyu organizado en: Kumunas, Ayllus, Markas, Suyus.

2.2 La estructura de gobierno

El gobierno en el Tawantinsuyu no fue solo el Qhapaq Apu Inka, cada Suyu tuvo su propia estructura de gobierno sustentado en base a la rotación permanente de cargos, porque nadie debe eternizarse para hacerse caudillo o ser endiosado. A continuación se menciona de la siguiente manera:

• Qhapaq Apu Inka gobierno del Tawantin-suyu.
• Qhapaj Apu Mallku gobierno de los Suyus.
• Qhapaj Wamani Mallku gobierno de las Markas.
• Mallkus gobierno de Ayllus Mayores.
• Jilaqatas gobierno de Ayllus Menores.
• Los Jatun Runas gobierno de las Panaqas.

2.3 La estructura religiosa

En el Tawantinsuyu también tenía su estructura de sacerdotes denominados como hijos del Sol y de la Pachamama, quienes tenían la misión de inculcar las sagradas enseñanzas del respeto a la vida a los runas en cada suyu, markas y ayllus. Eran responsables de realizar las ceremonias mayores en lugares denominados Wak’as, con pleno respeto reciproco. No existía un ser supremo en abstracto, la práctica religiosa era la vida misma, es decir era la relación permanente entre las energías mayores y menores que rigen hacer el equilibrio de la vida.

• Willka Uma fue el sumo sacerdote, existía también en cada uno de los suyus, markas, ayllus mayores y menores. Las ceremonias se realizaban en las Wakas, las principales tenemos: 21 de junio INTI RAYMI, 21 de septiembre QHUYA RAYMI, 21 de diciembre QHAPAQ RAYMI, 21 de marzo PACHAMAMA RAYMI; 2 de febrero JATUN PUQUY RAYMI, 2 de mayo CHAKANA RAYMI, 2 de agosto CHAQRA YAPUY RAYMI, 2 de noviembre AYAMARQAY RAYMI; así sucesivamente cada mes esta asignada para relacionarse con la energía de la PACHA.

• Las estructuras menores tenemos como ser: Tukuy rikhuq, Aisiri, Yatiri-Yachay, Jampiq, Paqu.

2.4 Los Mitmas misioneros de la expansión del Tawantinsuyu

• Los mitmakuna, era el trasplante de grupos humanos a regiones distintas. El desplazamiento de las poblaciones se realizaba por necesidades militares, políticas, demográficas o económicas. Los destacamentos militares establecidos en las fronteras para la defensa del Tawantin-suyu, seleccionados entre los Ayllus de absoluta confianza y de probada lealtad.

• Poblaciones de zonas muy habitadas, desplazados a regiones despobladas para establecer el equilibrio demográfico.

• No pagaban tributo al Inka, su misión era incrementar la producción agropecuaria sin perder relación con sus Ayllus de origen.

• Movilización de fuertes grupos de agricultores hacia los lugares nuevos, para enseñar la técnica de la producción agrícola e industrial.

• Movilizaciones masivas de poblaciones que no inspiraban la suficiente confianza y eran rebeldes, se los ubicaba en lugares domados y leales, y sustituyeron a sus pobladores ubicándoles en los Ayllus de los rebeldes. Ni unos ni otros volvían a su lugar de origen nunca más.

2.5 Los Amawtas responsables de la enseñanza-aprendizaje

• Los Amawtas, eran sabios que dieron impulso a una serie de conocimientos altamente desarrollados en el campo de la medicina, la cirugía, geometría, agropecuaria, música, acueductos, caminos, fortalezas, templos, etc.

• Mallku Qhapaq crea Orejones de la jerarquía Inka, salían los altos funcionarios religiosos, civiles y militares, disponían de Yachay Wasi especiales los que ascendían a orejones después de haber pasado por la prueba de Warachiku.

• En los Aqlla Wasis también las mujeres se dedicaban a la enseñanza de arte, tejidos, elaboración de vestimentas para el Inka, elaboración de chicha, guarapu, etc.

TERCERA ETAPA

3. EL COLONIALISMO EXTIRPADOR DE LA SABIDURIA COMUNITARIA

La primera etapa del colonialismo, se da con el sometimiento y la asimilación es completa, con la castellanización, la evangelización, la apropiación de territorios, la sobre-explotación de los recursos naturales no renovables y el salvaje sometimiento esclavista a los originarios hijos del Sol, considerados sin alma y solo “un poco mas superiores a la bestia”, fase que termina con la rebelión de los criollos que promueven supuestas independencias con la sangre de los indios.

3.1 Muerte del Inka Atawallpa, una pesadilla para las futuras generaciones

El Inka Atawalpa fue soberano del Tawantinsuyu desde 1525 hasta 1533. La civilización Inka había mantenido con mucha energía los principios de unidad y de abundancia para garantizar la seguridad y la soberanía alimentaria a todos los habitantes del grandioso territorio del Tawantinsuyu. Ninguna Pirwa debería estar vacio, siempre tenía que estar lleno de productos esto era controlado y vigilado por las autoridades. Esta civilización tan humana y tan sana era de mucho respeto a la vida de todos los seres vivos y de la vida de la Pachamama; ha dejado de florecer con la muerte del Inka Atawallpa. Desde entonces, la vida se ha hecho muy difícil se convirtió en una sociedad de no unidad y de no abundancia, en donde prima el caos, odio, envidia, robo, asesinatos, violaciones, corrupción, saqueo, explotación y opresión, etc.

El proceso de vida colonial de No Unidad y de No Abundancia desarrolla una sociedad de hambre, de injusticia de pobreza, de mendicidad y saqueo muerte a la vida de la Pachamama. Se había terminado la libertad plena en que vivía cada runa o cada jaqi amando la naturaleza, la gente se había espantado por todos lugares buscando un espacio donde refugiarse de la persecución de los extirpadores de la Santa inquisición.

Francisco Pizarro asesino del Inka toma el mando inicialmente nombrando a Inkas títeres a su servicio y control para adueñarse del territorio. Ha visto que la gente estaba desesperado, asustado y espantado por tanta maldad que habían traído y se hacían pasar de Wiraquchas, distancias íntegros se hacían cargar con la gente convertido a ser cristiano, los que aceptaron a ser fieles servidores de los españoles. Que a partir de ese momento se establecerá un nuevo orden político, social económico, al estilo europeo-español se dividirán el territorio del Tawantinsuyu cada español organizara sus propios Estados denominados repúblicas; y los hijos del Sol hemos sido expulsados de nuestra casa y los inquilinos se adueñaron de todo y los dueños vivimos en hambre permanente hasta nuestros días.

3.2 Francisco Pizarro primer Gobernador de la colonia española

Francisco Pizarro fue el primer gobernador (1534-1540) del territorio de los Inkas nombrado por el rey de España. Con lo cual ha comenzado un nuevo hito de vida. Alegría para los invasores españoles porque lograron posesionarse en el territorio de los Inkas y gobernaron en base a leyes romanas-españolas y religión cristiana; y muy triste para los hijos del Sol y la Pachamama porque ya no habrá más libertad como las tenían antes y gozaban de la abundancia; comenzaron a ver todo lo que sucedía diariamente, veían con sus propios ojos cómo se estaba destrozando pedazo por pedazo derrumbándose todo lo que habían construido nuestros abuelos y abuelas durante milenios.

• Los Amawtas y Willkas quemados vivos; algunos descuartizados y perseguidos hasta su sexta y séptima generaciones para evitar futuras sublevaciones en contra del rey de España.

• Lograron dividir a la gente en cristianos e hijos del Sol y la Pachamama; los convertidos se pasaron al bando de los españoles, y otros se refugiaron en las montañas con Mallku Inka inicia la resistencia armada desde Willka Pampa hasta Tupaq Amaru que fue asesinado por el Virrey Toledo. con su muerte habría terminado el linaje de la nobleza Inka del Tawantinsuyu. Los españoles pensaron que habían acabado para siempre y no fue así la guerra está declarada y no sabemos cuándo culminara.

• Desde Willka Pampa declararon la guerra comunitaria de ayllus a España para expulsarles y devolvérselos a su España. Pero eso no ha sido posible, los traidores no faltaron gracias a ellos consolidaron su invasión.

• Restaurar el Tawantinsuyu fue siempre el sueño en todo el proceso de la resistencia Inka. Los que caminaron y no aceptaron semejante brutalidad de abuso, pensaron de que algún día ha de volver el nuevo orden de vida. el INKARIY fue y es la esperanza consigna que durante siglos en la historia oral ha recorrido por todas partes está en la memoria de los abuelos que no debemos renunciar jamás.

3.3 Los mecanismos de control para la administración colonial

• La Casa de Contratación de Indias (1503), establecía las normas para controlar el comercio en América. Máximo poder financiero en las colonias, una especie de aduana, cámara de comercio y almacén; era un centro de estudios navales y geográficos donde se elaboraban mapas y rutas de comunicación. Sevilla era el único puerto español autorizado para el comercio de productos.

• El Consejo de Indias (1524), responsable de la dirección política y administrativa de los territorios del antiguo Tawantinsuyu y el Abyayala, con atribuciones de administración y aplicación de la justicia, el manejo de la economía de las colonias españolas, pretendía regular todos los asuntos para los indios.

• Organizaron los nuevos territorios creando: Adelantazgos, Virreinatos, Reales Audiencias, Capitanías Generales, Presidencias, Gobernaciones, Intendencias, Corregimientos y Cabildos o Ayuntamientos. Muchas de estas demarcaciones darían origen después a las naciones de la América española independiente.

3.4 Francisco de Toledo y las autonomías Indígenas vía conversión cristiana

Cuando se habla de autonomía, la referencia histórica más importante es la autonomía de las comunidades indígenas establecida por el Virrey Francisco de Toledo durante el siglo XVI. Quien impulso las medidas más radicales para consolidar el dominio absoluto del antiguo territorio del Tawantinsuyu.

• Decretó un Estatuto de autonomía para las comunidades indígenas, de manera que estas puedan ser explotadas de la forma más sistemática a favor del colonialismo.
• Se desarrolló la autonomía de la comunidad indígena en el ámbito municipal reduciéndoles a una mínima expresión a los hijos del Sol y la Pachamama (1570) destrozando su poder político militar y religioso.

• Con santos y vírgenes sustituyeron a las wakas sagradas de los Inkas del Tawantinsuyu, los Willkas y Amawtas quemados vivos acusados por herejes y brujos. Ajusticiados en los tribunales de la Santa inquisición con la política de extirpación de idolatrías, destrozaron y borraron de la mente nuestra escritura, nuestra forma de organización política-económica. Saqueo despiadada de los recursos naturales renovables y no renovables, etc.

3.5 En nombre de Dios repartieron el territorio del Tawantinsuyu

Desde 1455 los Papas de Roma repartían el mundo: “el 8 de enero del dicho año, el Papa Nicolás V, por medio de su Bula Romanux Pontifex dirimía la controversia entre Portugal y España sobre el comercio en el África. Pero la verdadera repartición territorial del orbe se da. En Abyayala (América) en 1493, el Papa Alejandro VI dicto la Bula Inter Cetera otorgando a España y Portugal extensos territorios divididos por una línea imaginaria que le extendía del polo norte al polo sur, pasando a cien leguas al oeste de las islas Azores (Arnault.1960:152-153).

El justificativo empleado por el Papa Alejandro VI para dichas Bulas era la propagación de la religión católica. “Los monarcas de Castilla y Portugal eran hechos, en efecto, virreyes espirituales de la Santa Sede y mantendrían sus inseguros títulos temporales solo en virtud de su obligación espiritual” (Byrd. Simpson. 1970:15).

“Isabel Católica recurrió a Roma y consiguió que se constituyese el dominio castellano sobre las nuevas tierras en virtud de una intervención pontifica” (Querejazú Lewis. 1996). En realidad son cinco bulas papales que emite Alejandro VI; de los cuales citaremos tres que se emitieron en el mismo año.

• Inter Cetera I, 1ro de mayo 1493, a través de esta bula “otorga a España las tierras descubiertas y por descubrirse”.

• Inter Cetera II, 4 de mayo 1493, introduce la línea de demarcación (Limites).

• Piisfidolium, del 25 de junio 1493, imponía la obligación de la corona Española de “enviar misioneros para evangelizar las nuevas tierras”.

Por otro lado, la justificación mas primordial para la invasión de América, residía en el concepto de Teocracia Pontificial ¿Qué era esto? era “la doctrina del gobierno del mundo de Dios mediante su más alto representantes en la tierra, su vicario supremo, el Papa. Según esta doctrina, es el romano Pontífice, en unidad de poder para mejor cumplir los fines de la redención el que, por derecho divino, ha de gobernar el mundo entero” (Castañeda Delgado 1968:1).

3.5.1 Repartimiento de tierras y la encomienda de indios

La encomienda era el aval otorgado por el rey de España a un súbdito español-como encomendero de la prestación de servicio personal de los indios como punkus-esclavos. O sea, el repartimiento se refiere a las tierras que se entregaba a españoles con título de nobleza y la encomienda a las personas. Los encomenderos fueron culpables de la sangrienta explotación a los hijos del Sol denominados indios.

3.5.2 La Mit’a y los Mit’ayus

Durante los Inkas la mit’a era un sistema de trabajo establecido por turnos para levantar construcciones monumentales. El virrey Francisco de Toledo en 1572 toma este sistema de trabajo comunitario a favor de intereses españoles y en contra de hijos del Sol para lo cual utilizaron fuerza de trabajo de negros e indios a quienes les hacían trabajar sin descanso desde los 18 años hasta los 60 sin que puedan ver los rayos solares, muy pocos lograban sobrevivir a este régimen de explotación inhumana con tortura y abusos que lograron despoblar los ayllus en muchos lugares y de las tierras se adueñaron sin ser dueños precisamente.

4. SUBLEVACION DE AMARUS Y KATARIS

4.1 Guerra de indios contra indios manipulados por españoles

En la guerra de 1780 (dos civilizaciones en pugna. Los españoles por esclavizar a los indios y saquear los recursos naturales, los indios en la resistencia permanente con la visión de restaurar el Tawantinsuyu) Tupaq Amaru en cada combate iba ganando importantes victorias, esta sublevación ha sido la más grande en la historia que hasta ahora no se ha visto de esa gran envergadura de situaciones. Cuando estaban a punto de tomar Khuskha (Cusco) Mateo Pumaqhawa indio vasallo fiel servidor de la corona española era militar en el ejército español. En una de las situaciones más difíciles que estaban viviendo les ha dicho a los españoles. Que Tupaq Amaru es Inka , es nuestro padre, es nuestro guía; precisamente por ello la batalla estaba ganada; además les dijo de que sus indios saldrían a combatir a las tropas de Tupaq Amaru. Viendo en todas partes indios, era una carnicería de indios contra indios entonces. Tupaq Amaru no se atreverá a matar a sus hijos. Dicho y hecho así fue, el Inka ha ordenado la retirada porque estaba horrorizado de tal situación. Esta lección no debemos olvidar, hasta nuestros días sucede lo mismo, utilizan la misma estrategia de hacernos pelear entre indios, los que ganaban son los cholos-mestizos.

4.2 Descuartizamiento y la destrucción del Tawantinsuyu

El descuartizamiento de Tupaq Amaru y Tupaq Katari simboliza el descuartizamiento del gran territorio del Tawantinsuyu de los Inkas, pedazo por pedazo fue destruido y no quedo casi nada, el colonialismo español ha constituido sus repúblicas en contra y sin los hijos del Sol, cada pedazo fue delimitado a través de guerras, en ellas han sido nuestros abuelos los que han peleado a cambio de ser mas esclavos. La comunicación ya era más difícil con nuestros hermanos de los otros suyos con el tiempo nos hemos mirado como si fuéramos enemigos cuando somos del mismo proceso histórico, sangre de la misma identidad. Por eso decimos ante el mundo. Cristo de los invasores, solo fue crucificado en una cruz pero nunca se sabe la verdad.

En cambio Tupaq Amaru y Tupaq Katari fueron descuartizados, amarrados a cuatro caballos brutales hecho pedazo sus miembros retaceados fueron expuestos en los lugares donde habían iniciado la lucha, en sus comunidades, en las apachetas principales para escarmentar-atemorizar a la gente para siempre por miedo nunca más puedan sublevarse contra la colonia, contra el rey de España y contra Dios . Una vez secado los pedazos de sus cuerpos lo recogieron y quemaron hecho ceniza fueron arrojadas a los cuatro vientos cardinales. Sin embargo, en la memoria de los hijos del Sol ha quedado el Inka algún día ha de volver para liberar de la esclavitud, de la opresión y se refería al Pachakuti. El descuartizamiento, ha significado la destrucción de nuestras civilizaciones originarias y milenarias.

TERCERA ETAPA

5. LA REPUBLICA CONSOLIDA LA INVASIÓN COLONIAL

El colonialismo se fortalece y se consolida de mejor manera con el surgimiento de las repúblicas, como simples colonias españolas. La administración central desde el rey de España y sus virreyes se ha caído. Las repúblicas ha significado la descentralización política económica impulsado por hijos de españoles nacidos en América, para lograr este objetivo utilizaron a los indios esclavos en la guerra ¿Quién ha ganado la guerra? ¿Los españoles o los indios?

• La guerra contra los realistas españoles fue ganada gracias a la sangre derramada de millones de indios. Nunca hubo, un reconocimiento a tal actitud de fidelidad; mas al contrario pleno odio. Los héroes son españoles pero no son indios.

• Hoy en día podemos ver el nombre de plazas, de calles, monumentos son españoles no hay ni un indio que pueda merecer como una gratitud de agradecimiento por su fiel servicio hacia los patrones.

• En muchos países, los indios fueron reducidos a simples reservas indígenas, como minorías étnicas sin ninguna importancia.

5.1 Realistas y Liberales se unen y fundan su república

La llamada guerra de la independencia de 1825 fue una guerra ganada por los indios, pero no para indios, los esclavos combatieron cuerpo a cuerpo en primera línea en ambos bandos. Realistas y liberales se unen para fundar sus repúblicas. Sin los indios y contra los indios. Los resultados fueron los siguientes:

• Los realistas y liberales, aprueban la Constitución Política del Estado para fundar la república de Bolivia en 1825. Sin la participación de los indios.

• El territorio del Qullasuyu repartido en Departamentos, Provincias, Cantones, y Municipios; bajo leyes romanas y españolas.

• Los indios de mejor manera fueron esclavizados, perdieron sus tierras, de todo y de nada tenían que pagar impuestos. Con eso vivía el Estado colonial de los españoles.

• El indio en silencio acepto soportar toda la estrategia de sometimiento hacia los patrones.

• Simón Bolívar solo con Decretos ha decidido anular el mando político del Kuraka (Casiki), último cargo jerárquico de los Inkas que había logrado sobrevivir durante la colonia; quedando en su lugar los Sub-prefectos y Prefectos como autoridades coloniales en contra de indios.

5.2 Decretos de Simón Bolívar en contra de los hijos del Sol

• Primer Decreto, dictado en el Cuzco el 4 de julio de 1825. extingue el título y autoridad de los caciques indígenas, pudiendo asumir las funciones las autoridades locales (Subprefectos o Prefectos).

• Segundo Decreto, dictado en el Cuzco el 4 de julio de 1825. Indica, que ningún individuo del Estado exija directa o indirectamente el servicio personal de los indígenas sin que preceda un contrato libre del precio de su trabajo.

Se prohíbe a los Prefectos de los Departamentos, Intendentes, Gobernadores y Jueces; a los Prelados Eclesiásticos, Curas y sus Tenientes, Hacendados, dueños de minas y obrajes que puedan emplear a los indios contra su voluntad en faenas, séptimas, mitas, pongueajes y otros servicios domésticos y rurales.

Que los indígenas no deberán pagar más cantidad por derechos parroquiales que la que designen los aranceles existentes o los que se dieran en adelante. (En la práctica la situación fue la misma no ha cambiado para nada mas bien fue peor).

• Tercer Decreto, dictado en Cuzco el 4 de julio de 1825, Que se ponga en ejecución lo mandado en los artículos 3º, 4º y 5º del Decreto dado en Trujillo a 8 de abril de 1824 sobre repartimiento de tierras de la comunidad. La mensura repartición y venta de tierras de cada provincia se ejecutará por personas de probidad e inteligencia que proponga en terna el prefecto y la junta departamental formándose por ella misma el arancel de las dietas y derechos que deben llevar aquéllos en el desempeño de esta comisión. (refiere a la desaparición de las comunidades indígenas es decir a la extinción de los ayllus).

• Cuarto Decreto bolivariano emitido en Trujillo el 8 de abril de 1824, hace referencia el anterior Decreto y dispone lo siguiente: Venderán de cuenta del Estado todas las tierras de su pertenencia por una tercia parte menos de su tasación legítima.

La aprobación de estos Decretos fue con la finalidad de que la venta de tierras sirviera para cubrir los gastos de la guerra de Junín y la de Ayacucho.

En el caso de la contribución indígena éste se siguió cobrando por lo menos hasta 1870 momento en que se emite una forma de captación de recursos a través de la tributación minera y el impuesto a la coca dejando el impuesto indígena a un lado.

”El producto de la venta de tierras sobrantes de indígenas, vacantes y baldías, se aplicará con preferencia al pago de sueldos atrasados de los empleados de las listas civil y eclesiástica.”

6. GUERRA DE CIVILIZACIONES OPONENTES

6.1 Liberales y Federalistas pactan sobre sus intereses para traicionar a los indios

Una guerra de mafias organizadas políticamente como federalistas y liberales fingieron tener discrepancias entre ellos ambos bandoleros se disputan el poder ¿para qué? Pues para robar y seguir quitando la tierra a los indios para ello se valen de la fuerza armada de indios en ambos bandos. Pero contra indios en la práctica.

6.2 Sublevación de Zarati Willka

En el altiplano Zarati Willka declara la guerra a los Aloncistas y Pandistas (federalistas y liberales) en 1899. Pando hábilmente logra hacer una alianza tramposa con Zarati Willka le prometió la Vice Presidencia cuando ganen la guerra. Sin embargo, Alonsistas y Pandistas se habían unido para combatir al ejército de Zarati Willka, esta guerra fue ganada por los indios. Pando asustado de la fuerza militar de los indios busca estrategias para traicionar su acuerdo. Asesina a sangre fría a Zarati Willka. Esta debe ser un ejemplo, para las futuras generaciones. Nunca hay que menospreciar a nadie como también confiar en el enemigo, no ha de haber unidad somos como agua y aceite que estará siempre separada. Pero con el respeto recíproco se construye una alianza intercivilizatorio construyendo otra nueva para las futuras generaciones del siglo XXI.

Zarati Willka ve la conveniencia de proclamar, a renglón seguido, en el punto segundo de su bando (en el estricto concepto de mandato emanado de autoridad superior), la necesidad del respeto recíproco entre propietarios e indígenas, para realización del primer paso en la aplicación de los principios de libertad y regenerabilidad.

Este precepto de respeto recíproco es de la mayor importancia por su obvio carácter moral y su honda significación política y social no exenta de trascendencia para el orden o para el reordenamiento económico y territorial consiguiente dado por supuesto (Ramiro Condarco, 1983:325) .

6.3 Gobierno de Juan Liru en Peñas

La experiencia comunal es sagrada, esa moral de fuerza combativa no debemos desperdiciar, tampoco debemos pisotear hay que respetarla. Sagradamente tenemos que volver a reivindicar nuestras costumbres. Juan Liru en 1889 se declaró gobierno indio de cinco departamentos desde Peñas-Poopó, comenzó a desarrollar la guerra comunitaria de ayllus para acabar con toda forma de injusticia. Cuando Pando logra asesinar a Zarati Willka, divide el ejército indio, y moviliza a los de Umasuyu y atacan Peñas, toman preso a Juan Liru, lo trasladan descalzo amarrados a la cincha de los caballos conducido a la cárcel de Oruro en donde muere torturado maltratado en 1901.

6.2 Traslado de la sede de Gobierno a la Paz

El movimiento indio de Zarati Willka y Juan Liru fue uno de los intentos más serios vistos durante la república el objetivo fue la reconstitución del Tawantinsuyu. Esto se constituía una gran amenaza para federalistas y liberales, quienes han visto con miedo y horror la decisión asumida por los indios en contra de los blancos. Decían, si los indios tomasen el poder lógicamente eso les asustaba y les asqueaba y no aceptarían nunca. Los patrones pensaron muy seriamente sobre esta situación del indio alzado, ya no era una simple pelea política por ocupar espacios en el Estado, venia como una topadora arrasando todo lo que encontraba a su paso. Tenían que unirse para defender sus intereses de robo entre mafias de la misma rosca colonial ¿Cómo neutralizar la rebeldía de los indios? Para lo cual tomaron decisiones políticas serias y fatales. Como resultado decidieron trasladar, definitivamente la sede de gobierno de Sucre a la ciudad de La Paz; precisamente fue con la intención de neutralizar y controlar a los indios rebeldes y tenerlo bajo su control absoluto para volverlo sumiso al servicio del colonialismo. Eso con el tiempo se ha visto que no ha funcionado mucho. De repente los indios en ciertos momentos nuevamente comenzaran a sublevarse tal como dejo dicho Tupaq Katasri “volveré y seré millones”.

6.3 Abelino Siñani y la Escuela Ayllu de Warisata

De igual manera en silencio desde la clandestinidad confundido entre la brisa del viento y la paja brava, había un indio llamado Avelino Siñani, quien organizó una escuela en Warisata guiados en los saberes y sabidurías de los viejos Amawtas y Willkas, del inkario. El objetivo de la escuela de Warisata fue, liberar al indio de la esclavitud, de la injusticia y de la colonización mental nos tienen sujetados, La escuela tuvo su época de florecimiento alcanzando su nivel internacional; pero los rosqueros colonialistas por envidia y por miedo tuvieron que destruir la escuela ayllu de Warisata fundamentalmente su filosofía y pensamiento comunitario que estaba siendo inculcado en la enseñanza aprendizaje desde la experiencia de la comunidad-ayllu, ayni, mink’a.

7. ¿QUIENES SE ADUEÑARON DE LA REVOLUCION DE 1952?

Como resultado de la pugna de intereses políticas entre las roscas coloniales de tendencias políticas de conservadores, federalistas, liberales, derechistas e izquierdistas. Todos ellos con una visión y mirada euro-centrista no se ocuparon de construir una nueva sociedad, solo se abocaron a tener de esclavos a los indios para aprovecharse de su fuerza de trabajo.

Las civilizaciones indias, acusadas de ser analfabeto en escritura-lectura en idioma de los españoles dominante y globalizador. Los hijos del Sol y la Pachamama somos muy inteligentes con nuestra sabiduría hemos resguardado nuestro idioma en la familia, en la comunidad por eso no hemos desaparecido nos hemos mantenido vigente durante siglos hasta ahora.

La identidad política, religiosa y cultural en los tribunales de la educación no siempre era valorada, siempre fue menospreciado, discriminado bajoneado de manera continua. Se aprovecharon y dijeron de que el indio no puede leer ni escribir porque se volverían flojos y decían de que era mejor tenerlo como indio bruto esclavo al servicio de los patrones para que trabajen de esclavos en sus haciendas, de sirvientas de birlochas del cholaje criollo mestizo, en las iglesias de monaguillos-campaneros, en la policía y el ejército de tropa subordinado y ciega obediencia al mandato de los blancos, en las minas, fábricas, bajo el mando de los patrones privados y estatal, etc.

En 1952 la rabia acumulada ha reventado como el pus de la sarna o del chancro conocido como Jatun Unquy. Los indios se sublevaron en todas partes derrotaron al ejército y a la policía colonialista. Los indios derrotamos a la vieja rosca colonial ¿para qué? Para que la nueva rosca colonial asuma el mando aprovechándose de la sangre derramada por los indios, ¿Por qué los indios no tomaron el poder? Por las siguientes razones:

• No sabían leer ni escribir en español, eran ciegos sin ojos para ver la realidad con una visión de la comunidad.
• No tenían un instrumento político propio para liberar al indio de la esclavitud sometida por la rosca patronal desde la colonia.
• No habían líderes que piensen por si mismo guiados por la iluminación y las energías de la pachamama de los millones de mártires que derramaron su sangre para reconstituir el antiguo sistema de unidad y de abundancia de los Inkas del Tawantinsuyu.
• Los sectores más radicales de los indios cayeron en la trampa siendo utilizados como simples milicias armadas contra el mismo indio, sirvieron de anzuelo a favor de la nueva rosca colonial.

De estas debilidades la rosca colonial se aprovechó, representada por el MNR se adueñaron y ponen como presidente a Víctor Paz Estensoro y este se convierte en enemigo de los indios. Haciéndose conocer como feje de los campesinos, bajo estas circunstancias.

• Con la reforma agraria, eliminan para siempre la organización política del Ayllu borrando de la memoria de los indios en los valles. Para ello remplazaron con el sindicato campesino. La tierra convertida en propiedad privada de carácter individualista, de libre oferta y demanda. De esto, los abogados se aprovecharon e inventaron infinidad de anormalidades que son trampas. Por ejemplo, en el caso de las herencias les hace firmar documentos en vendido y un documento conocido como contra documento. Es la manipulación permanente que han vivido los comunarios, muchas veces hasta han perdido sus terrenos. De esa manera, los indios siempre tenían o tienen hasta ahora de compadres a los abogados algunas veces al compadre le dan toda la confianza necesaria entregando sus documentos originales, con la maniobra en ciertas situaciones hacían olvidar, el dueño sin papeles ya no era dueño. Aparecieron negociantes de tierra, nuevos usurpadores como los croatas, alemanes, chinos, rodesianos, menonitas, etc. Por favoritismos políticos los gobiernos de turno entregaron miles de hectáreas sin pensar de que estaban afectando o no a los dueños verdaderos que son los indios.

• Con el voto universal, los indios fueron manipulados y aprovechados a favor de los intereses de los partidos políticos de derecha e izquierda, el indio podía votar pero no tenía derecho a ser elegido menos podría ser jefe los partidos políticos de los blancos; tampoco podrían ser candidatos a la presidencia, vice-presidencia o senadores-diputados. Simplemente porque eran indios. En realidad el indio solo servía como esclavo político y alcahuetes del sistema colonial.

• Con la educación, al indio le cambiaron la mente y le trasformaron en otra persona con una mentalidad de odio a su origen y aprecia a lo ajeno diciendo que es lo mejor por ejemplo; en las ciudades podemos ver no existe ni un solo monumento, ni una sola calle con nombre indio, los nombres todos son en español.

• Con la nacionalización de las minas, los indios fueron convertidos en esclavos del Estado colonial, su conducta ha cambiado para favorecer al sistema. Y tienen la culpa el otro brazo del colonialismo representado por los comunistas y troskistas quienes se adueñaron de la mente de los indios para ser utilizados políticamente en contra de su propia identidad. El gran patrón de las minas esta vez es el Estado colonial dirigido por la izquierda y la derecha, indios convertidos en obreros en las minas a cambio de un salario por vender su fuerza de trabajo. Ahora bien, ¿en que ha mejorado la situación social económica de los indios en las comunidades?; creemos absolutamente en nada, sin embargo, los recursos naturales están en territorio de las comunidades, no quieren hablar de eso, prefieren decirnos de que los recursos naturales renovables y no renovables es del Estado. ¿Por qué no se paga regalías a las comunidades? ¿Por qué no existe resarcimiento por los daños ocasionados con los desechos químicos utilizados en la extracción de los minerales?. Par ello no existe una ley que diga de que los recursos naturales sean renovables y no renovables son de las comunidades ¿Por qué? ¿El territorio acaso no pertenece a la comunidad? ¿Por qué nos dicen y nos imponen diciendo, que el territorio es del Estado? ahí está la gran diferencia. Como resolver esta grandísima injusticia que viene cometiendo el colonialismo en sus diferentes fases y etapas.

7.1 La Ch’ampa guerra de indios contra indios en el Valle Alto

Cuando el indio quiso levantar la voz en algún momento rompiendo el silencio de la subordinación sumisa y ciega obediencia, para ello utilizan mecanismos de como neutralizar y lo más fácil que han encontrado es provocarles la división que ha generado problemas y culminó en peleas entre indios simplemente. Defienden intereses de derechistas e izquierdistas peleados por controlar la fuerza de los indios; pero no defienden intereses de los indios ¿para qué dividen? Para hacer pelear entre bandos de indios unos manipulados por la derecha del MNR y otros por la izquierda-centrista del MNR (PRA de Walter Guevara y el PRIN de Lechín) ¿quienes mueren en esa guerra? Son indios, no mueren Víctor Paz Estensoro, Walter Guevara o Juan Lechín Oquendo, ellos como de costumbre disfrutaban y brindaban su odio racial por cada indio que moría más cerveza más mujeres y más comelonas. La Ch’ampa guerra fue durante los años de 1960 a 1964 entre los cliceños y ucureños, donde mueren cerca a 2000 quechuas por obedecer a sus patrones; quien se acuerda de esta situación de genocidio. Pues nadie, prefieren ponerlo en el olvido, para evitar la sublevación de las nuevas generaciones. Ahora ustedes tienen la palabra, digan no se callen.

7.2 El pacto militar campesino, odio racial hacia los indios

Barrientos, un militar sumiso a los mandatos del imperialismo norteamericano enemigo de las organizaciones campesinos-mineros; persigue, asesina, masacra sin piedad a todos quienes se oponen. No entiende el principio del respeto reciproco, la convivencia pacífica y complementaria. Mete miedo, acusa por “extremistas”, “comunistas” a toda persona que se opone a su gobierno dictatorial. Para ello, con indios sumisos sin mayor fuerza de continuar con su propia forma de vida libre como las tarukas firma el Pacto Militar Campesino. Para tenerlo de cerca a su favor y utilizarlo en cualquier momento contra los oponentes políticos. Durante muchos años nos hemos declarado en la clandestinidad poco a poco nos hemos dado cuenta, lentamente estamos volviendo a juntarnos con nuestros propios ajayus.

8. EL SINDICALISMO CAMPESINO C.S.U.T.C.B.

La consigna fue luchar: contra el pacto militar campesino, por las libertades democráticas e irrestricta, por el respeto a los derechos humanos, lograr la unidad del movimiento campesino. Hubieron varios organizaciones campesinas que querían ser la representación nacional entre ellos podemos mencionar: la Confederación Tupaq Katari a la cabeza de Genaro Flores (militante del MRTK), Confederación Julián Apaza dirigida por Paulino Quispe (Wilasaco, militante del MNR-I), Confederación Independiente a la cabeza de Casiano Amurrio (militante del FRI tendencia política pro-chino). Las tres confederaciones se unen y luego se forma la CSUTCB.

• La CSUTCB se funda bajo los siguientes principios: Unidad, pluralismo ideológico, independencia sindical.

• Logros alcanzados fueron los siguientes: Reivindicación de los valores de la identidad cultural, Propuesta de la Ley Agraria Fundamental, Organización del brazo económico Corporación Agropecuaria Campesina CORACA, mecanización del agro, propuesta de la educación bilingüe, propuesta de la constitución de la Asamblea de Naciones Originarias, construcción del Instrumento Político, etc.

• Entre los aspectos negativos podemos ver lo siguiente: el sindicalismo campesino responde a una estructura obrerista, solo representa a los aimaras y luego fue seguido por los quechuas, no expresa la identidad de las otras civilizaciones originarias, no tiene vocación productiva, excesivamente dedicado a la política partidista, desarrolla el caudillismo verticalista, etc.

CUARTA ETAPA

9. PACHAKUTI Y LA INSURGENCIA DE COMUNIDADES ORIGINARIAS

9.1 Poder Comunal de comunidades originarias

El antecedente teórico más desarrollado que tenemos acerca de alguna forma de poder concreto es el Poder Comunal, propuesta presentada por el Movimiento Campesino de Bases (MCB) al Primer Congreso Extraordinario de la CSUTCB en Potosí el año 1988 y ratificado en el congreso ordinario de la CSUTCB en Tarija el año 1989. Posteriormente fue desarrollada por intelectuales e investigadores de la realidad de los pueblos indios de Bolivia.

El Movimiento Campesino de Bases (MCB), en el documento central de LÍNEA POLÍTICA elaborado en su Ampliado Nacional realizado en Oruro, en marzo de 1988, definió su propuesta en los siguientes términos: “El Poder Comunal es una estructura económica, política, religiosa-cultural, de control de su población (para que no se pierda sus lazos de pertenencia e identidad, por más que la población migre a otras regiones o zonas) y del territorio ejercida por la comunidad con la activa participación de sus autoridades, para recuperar el territorio histórico de las civilizaciones originarias, para administrar sus recursos naturales (siendo el factor tierra uno de los más importantes) y encarar el desarrollo económico de la comunidad. El Poder Comunal es mando, autogobierno y gobierno comunal, es plena democracia comunal ejercida por las comunidades originarias.

El hilo conductor de la construcción del poder comunal es: lo económico, político, religioso-cultural, son factores inseparables que interactúan en la vida comunal y que nos permite conocer quiénes somos a partir de nuestras raíces históricas y hacia dónde marchamos. Es el Factor del modelo de la reciprocidad complementaria.

El poder comunal se sustenta en los siguientes elementos: económico, político, ideológico y filosófico, religioso cultural y la educación:

• Cuando se habla de economía comunal; se refiere a la producción en abundancia en las comunidades para garantizar la SEGURIDAD Y SOBERANÍA ALIMENTARIA de la familia (El Movimiento Campesino de Bases M.C.B. en 500 AÑOS DE DESPOJO OPRESION Y EXPLOTACIÓN “BOLIVIA MULTINACIONAL SOCIALISTA” en su pág. 127 expresa la construcción del MODELO DE RECIPROCIDAD como la única opción para enfrentar al Modelo Neoliberal. Controlar las relaciones interculturales de alimentos en las ferias comunales para garantizar la SEGURIDAD Y LA SOBERANIA ALIMENTARIA. La SEGURIDAD Y SOBERANIA ALIMENTARIA es el principio más importante para salvar del hambre a todos/as las personas y especie vivo de la naturaleza, que nadie debe morir de hambre, todos trabajen y garanticen su comida; nadie debe esperar sin haber trabajado y producido su comida, no debe haber mendigos, hambrientos y pobres los cuales para las comunidades originarias es un insulto ridículo), de la comunidad, para construir el MODELO DE RECIPROCIDAD. no se refiere a la acumulación individual de capital para explotar y oprimir a las mayorías.

• Cuando se habla de lo político, ideológico y filosófico; se refiere a la organización política-territorial de las comunidades originarias para la RECONSTITUCION DE LOS TERRITORIOS HISTÓRICOS (Los TERRITORIOS HISTORICOS son los que han pertenecido a civilizaciones milenarias como por ejemplo: Uma-suyus, Pakajaqis, Killakas, Suras, Charkas, Qhara Qhara Charkas, Chuwis, Qutas, etc. en los andes como en la amazonia. La RECONSTITUCION DE LOS TERRITORIOS HISTORICOS significa de que los hijos del Sol y la Pachamama recuperemos lo que es de nosotros, para ello hay que acabar con la enajenación territorial a los que nos ha sometido el colonialismo en sus diferentes fases y etapas), la ROTACION DE CARGOS (ROTACIÓN DE CARGOS es la práctica política en las comunidades, porque el cargo es para prestar servicios, de lo que todos deben ejercer el cargo; no hay caudillos nadie se eterniza comprando conciencia como en el mundo occidental) y desarrolla la DEMOCRACIA COMUNAL (La DEMOCRACIA COMUNAL es el ejercicio político comunal, todo se ejerce y se resuelve por consenso; por lo cual, no existe mayorías minorías que divide parentesco en las familias, en los diferentes formas de quehaceres que se realizan) guiados con una ideología-filosofía y conocimiento propio de saberes y sabidurías de los Amawtas y Willkas, su visión es la liberación de las civilizaciones indias.

• Cuando se habla de religión e identidad; nos referimos a la RESTAURACIÓN DE LAS WAK’AS, la RESTITUCIÓN DE LA ESTRUCTURA ESPIRITUAL de AMAWTAS Y WILLKAS recuperar, reafirmar y afirmar la identidad de las civilizaciones hoy representadas por las comunidades originarias.

• Cuando se habla de la educación; nos referimos como EMPODERAR LOS SABERES Y SABIDURÍAS DE LAS COMUNIDADES ORIGINARIAS PARA SALVAR LA VIDA DE LA PACHAMAMA. Lleven a todas partes este noble conocimiento el Runa Simi es el idioma noble de los Inkas del Tawantinsuyu.

De esa manera en ese entonces, el MCB ya había tenido una claridad sobre lo que es el poder de las comunidades no se reduce a una visión únicamente culturalista, ni subjetivista, no es indigenista, etnicista, así por el estilo especialmente cuando los teóricos de las roscas coloniales expresados por la derecha como también por la izquierda hablan de nación como una cualidad exclusiva de la voluntad de pertenencia. La propiedad de la tierra convertida en privada individual capitalista (concepción de la derecha) por otro lado la izquierda la define como propiedad colectiva estatizada capitalista colonial (incluida la posición de Álvaro García Linera sobre este tema), sin tomar en cuenta al factor de la relación económica de las comunidades originarias.

10. MODELO DE RECIPROCIDAD COMUNITARIA

10.1 Democracia comunal comunitaria

La comunidad es el corazón principal base de sustento del territorio, la sobrevivencia de las comunidades originarias se ha desarrollado de manera libre, tiene sus propias normas establecidas conforme a ello sobrelleva su rol histórico. La democracia comunal es el ejercicio pleno de participación y la toma de decisiones en consenso, sin mayorías ni minorías, sin la intervención política de izquierda y derecha. La democracia comunal es el poder, mando autogobierno y respeto recíproco de las comunidades originarias.

La democracia comunal tiene otra característica importante y es la rotación en los puestos de conducción, como un método de recambio y oxigenación que impide la formación de caudillos, aparatos y sectas, anteponiéndose en las comunidades, ayllus, capitanías y tentas, la democracia comunitaria constituye el ejercicio de mando desde las bases con sus propios líderes controlados y vigilados por los ojos de cientos de comunarios. No se puede usar el odio contra el odio ayllu, ayni mink’a es la relación cíclica del respeto de la reciprocidad.

10.2 Seguridad y soberanía alimentaria para evitar hambruna

Las comunidades productoras de alimento y las comunidades consumidores, ambas partes se relacionan e intercambian vínculos interculturales en los diferentes espacios de las ferias semanales. Tenemos que estar bien alimentados para estar sanos, así también vamos a rendir en la educación de lo contrario no se puede, para ello hay que garantizar la comida y cuidar nuestros productos bien sanos y ecológicos cuidar en todo caso de la contaminación, como de la introducción de alimentos y productos transgénicos que va en contra de la salud, de la vida humana, animal, vegetal, etc.

10.3 Rotación de cargos es mandato comunal

El ejercicio de la dirección comunal comunitaria, la mejor garantía de hacer cumplir el principio de rotación en los cargos es por uno o por dos años, no se puede más. nadie se puede eternizar en el cargo, todo ello está sujeto en función a la disponibilidad del tiempo para ejercer y prestar el servicio a la comunidad adecuadamente en el espacio determinado el rol de ser autoridad en la comunidad es prestigio todos se obedecen porque es la autoridad elegida en la democracia comunal. Mandar obedeciendo es la ley de la autoridad.

El concepto de rotación se refiere a la forma como va girando el mundo cíclico de la pacha-comunal. La autoridad comunal nunca está al margen de este movimiento, la misma persona sabe que tiene que cumplir. Es una norma establecida durante muchos años, cada año se renueva el mandato de las autoridades comunales; para renovar, tiene que entrar gente nueva, todos tienen que pasar por la prestación de servicio. El sistema de siembra, de igual manera (la manta comunal) está sujeto al calendario agrícola; nada se puede hacer al azar, todo tiene su lugar y esto debe ser bien respetado.

Los fundamentos centrales del poder comunal se basan en la obligación y rotación; es decir, para ser autoridad no se entra por voluntad propia, sino está obligado a realizar este servicio a la comunidad, si no lo hace puede perder el acceso a los recursos económicos que pueden ser la tierra, riego, los pastizales y otros. La rotación y la obligación hacen que todos tengan la posibilidad de acceder a ciertos cargos públicos por un periodo determinado (PATZI 2004: 177).

10.4 Reconstitución de los territorios históricos

Nuestras comunidades son los ayllus en miniatura territorial que han logrado desarrollarse de manera libre conforme a las leyes del ayni y la mink’a. Los territorios históricos son aquellos que vienen desde milenios que en el proceso colonial ha sufrido una serie de cambios nominativos como ser. Bolivia, departamentos, provincias, cantones, municipios y finalmente serán las autonomías. La reconstitución significa que los hijos del sol recuperen, reafirme y afirme la existencia física de sus territorios históricos que por derecho corresponde devolverlo a sus dueños de origen.

10.5 Unidad y abundancia comunitaria

La gente en las comunidades no tenemos conciencia de ser mendigo, de ser pobre, de ser hambrientos. La conciencia de las comunidades originarias se caracteriza por ser trabajadores libres no dependemos del mandato del Estado colonial. Nuestra sobrevivencia, depende de nuestro propio esfuerzo en el trabajo diario; vivimos en pequeños pedazos de tierra, tenemos nuestra casa, producimos la semilla, producimos nuestros alimentos, producimos nuestra medicina. En unidad trabajamos obras para la comunidad, nadie puede faltar ni resistirse a la decisión del mando comunal. Tenemos que garantizar la comida y tener en abundancia para alimentar a la familia, a la comunidad, incluso mantener a la gente que no produce su comida.

10.6 Relación reciproca de productores, ranqhiras, qhatiras y consumidores en el qhatu

El proceso de producción en las comunidades originarias es fenomenalmente insuperable en donde intervienen de manera permanente el ayni y la mink’a. Precisamente aquí nos preguntamos.

• ¿Qué hace el Estado por los indios y por la comunidad? Absolutamente nada, hay enfermedades, plagas, sequia, heladas, granizada acaba con la producción no hay cosecha. En indio se aguanta silenciosamente; pero se planifica, como evitar las desgracias.

• ¿Qué hace el indio por el Estado colonial? Todo tiene que hacer, gracias a su producción el Estado se beneficia de la comida, el indio entonces subvenciona al Estado con sus productos regalando en bajos precios en el mercado, gracias a su fuerza de trabajo las ciudades han crecido; porque son los indios que han construido las casas, avenidas, calles, alcantarillados, edificios públicos y privados, gracias a las indias que prestan su servicio personal en las casas de las damas aristócratas, cuidando sus casas, preparando la comida, cuidando sus hijos, lavando sus ropas, gracias a los indios existen sus ejércitos y oficiales bien pagados sin hacer casi nada; porque son los indios jóvenes van a la guerra, se enfrentan con sus papas están en calidad de esclavo bajo bandera sumiso a la subordinación y constancia, gracias a los indios, tienen seguridad en sus instituciones privadas y públicas, gracias a los indios el Estado vive y existe, sin los indios no son nada, no significan absolutamente nada. No existirían; porque solos son incapaces de desarrollarse y construir el futuro. El indio es el que sostiene la economía del Estado eso deben entender para hablar cualquier cosa.

• ¿Cómo se relacionan las ranqhiras con los productores en las comunidades originarias? Las ranqhiras son también indios/as dedicados a la actividad del comercio. Durante la cosecha, están en el mismo terreno llevando chicha barajando los precios. En este proceso, muchas veces el productor entrega a las ranqhiras sin recibir ni un solo centavo; cuando vuelven del qhatu, los productores son manipulados ¿Cómo? Indican de que en el mercado los productos se llenaron, he perdido solo he vendido para rescatar mi capital; cuando la verdad es que la ranqhira ha duplicado o triplicado en los precios. Entonces, es la ranqhira la que gana más sin hacer mucho trabajo. Cuál de los economistas del Estado habla de esta situación. Pues ninguno, sencillamente no les interesa.

• ¿Cómo se relacionan las qhatiras con los productores y las ranqhiras en el qhatu? Los productos de primera mano pasan por las ranqhiras (mayoristas) quienes estando en el qhatu distribuyen los productos a las qhatiras y estos a los consumidores. Aquí podemos ver como se conjuga el proceso de la reciprocidad en base al ayni y la mink’a; porque es la relación económica comunitaria que se desarrolla diariamente en todo los mercados del país.

• ¿Cómo se relaciona las qhatiras con los consumidores en el qhatu? Las qhatiras son generalmente la segunda y tercera mano. Los consumidores piensan que son los productores no lo son. Las qhatiras son dueños de espacios en los qhatus que están en los mercados y en las calles. ¿Cómo definen esta situación los economistas y los políticos del Estado colonial? Sencillamente la definición es denominarles como “economía informal” porque no pertenece a la economía formalista capitalista.

• ¿De qué vive el Estado? Del trabajo de los trabajadores, de los impuestos, y de los productos que el indio subvenciona al Estado sin pedir nada a cambio. las qhatiras venden productos a los consumidores diariamente en pequeñas cantidades estando en las calles y mercados ganándose el sostén de la familia, de la comunidad, como también del Estado. Como podemos ver son los pilares fundamentales que sostienen la economía del Estado colonial; en cambio, ellos no entienden la política del modelo y la economía de la reciprocidad. Ellos hablan de propiedad privada y propiedad colectiva capitalista de explotación.

• Los economistas del Estado hablan de haber logrado la estabilidad económica ¿en que se fundamentan para decir tal afirmación? Donde hay estabilidad, tal vez de los bolsillos de funcionarios públicos (Presidente, Vicepresidente, Senadores, Diputados, Alcaldes, Concejales ahora los asambleístas departamentales) puesto que ellos lograron una estabilidad económica; porque lograron obtener un salario alto con bonos y seguros. pensando de manera muy elitista y conservador; subvenciona con diesel a los empresarios, a los transportistas, bonifican a los militares para mantener su fidelidad; pero no piensan para los indios, para la gente trabajadora, a los productores de las comunidades originarias, para las qhatiras que venden productos a los consumidores por ejemplo ¿en cuánto está el precio de la papa, de las verduras en el mercado? Aquí hay estabilidad o hay pérdida de la inversión de tiempo, recurso, semillas fertilizantes mano de obra empleada; a los gremialistas de diferentes oficios que dan el hombro pasa sobrevivir y tributar al Estado. Por ejemplo, al inicio de la primera gestión del gobierno, los empresarios en concomitancia con los mayoristas se dedicaron a ocultar productos de primera necesidad, aprovechándose de esta situación las pensiones que venden comida hicieron subir de precio; ahora, la producción de los productores su costo esta casi por los suelos, pero la comida en las pensiones no ha bajado su precio se mantiene, eso también es una injusticia. De tal manera en este juego de necesidades e intereses quien gana que, y quienes se aprovechan de quienes.

• Finalmente, hay que fortalecer la economía de reciprocidad comunitaria para ello consolidar el sistema de ferias comunitarias que existen y crear una red de cadena de ferias comunitarias en todas partes para dar vigor y fortaleza el desarrollo intercultural inter-comunal de productores agropecuarios que viven en diferentes pisos ecológicos del país. Puesto que esta experiencia merece apoyo de todos pero no para convertir en limosneros que es un defecto maligno para el runa y jaqi.

11. ENFOQUE Y CONCEPTUALIZACIÓN DE LO COMUNAL COMUNITARIA

Quienes conforman la comunidad humana, natural y sagrada, constituyen el ayllu que ocupan un pacha-local; todos son parientes pertenecientes a una misma familia. Pero no sólo son parientes los runas, sino también los ríos, los cerros, las piedras, las estrellas los animales y las plantas que se encuentran en el mundo comunal, porque todos son hermanos y hermanas.

11.1 La identidad territorial comunitaria

El territorio comunal es el entorno vital donde se nace, se cría, se reproduce y se transforma cada ser, cada especie, cada cultura, y cada civilización tiene dimensiones palpables y otras perceptibles. Es un concepto que da cuenta del espacio en el cual las relaciones entre las partes son posibles; no existen seres ni civilizaciones que no tengan territorio determinado. El territorio es la base primera sobre la que se asientan nuestras vidas y nuestras primeras sayañas, el territorio es la Pacha misma.

El ser parte de un territorio es lo que nos permite dimensionar el sentimiento de pertenencia, es decir de identidad tanto personal como cultural. La visión cósmica nos indica que el territorio no es solamente un espacio físico y geográfico, sino también el espacio de lo indeterminado. Allí es donde vivimos, donde desarrollamos toda nuestra vida, donde se reproduce nuestra identidad, la vida y su transformación.

El territorio de la comunidad es uno e inalienable y comprende el suelo, el subsuelo y el espacio que corresponde. Preservar su integridad es deber de todos los comunarios, cuidarlo y criarlo con mucho cariño para que las vidas no se acaben para nadie, en ningún lugar.

La base del ordenamiento de la casa es el territorio. Esto implica todas las dimensiones territoriales, los recursos naturales, el cultivo de la riqueza, así como la gestión y energías en espesor y estructura. El uraq-pacha o jallp’a-pacha es mucho más que territorio físico material, pues interacciona dimensiones materiales y espirituales. La chakana es la representación simbólica e iconográfica de las dimensiones del territorio físico material y territorio físico espiritual que dan vida a la comunidad. Liborio Uño (2001) indica que el territorio es el cuerpo sagrado de los padres protectores de cada comunidad.

11.2 La vida comunal comunitaria

Lo comunal expresa e indica el inicio de la célula madre de las familias de la comunidad, el suelo y subsuelo, donde los recursos naturales se conjugan. La preservación del medio ambiente permite el desarrollo libre de la comunidad. La vida comunal es bailar, cantar, vi